Индия и ее Чудо-Пир: Традиционные индийские истории о духовных Учителях - Чинмой Шри - Страница 15

Человеческий ум не знал и не мог знать, что молодой человек принес очень нечистые вибрации, которые затронули медитацию Катья Бабы. Дело вовсе не в листьях граната. Если бы молодой человек не принес нечистых вибраций и не потревожил покоя Рамдаса, Учитель бы дал ему листьев. Но Учитель имел полное право прогнать юношу, потому что и воровство, и распространение нечистоты — виды невежества. Почему духовный Учитель должен мириться с подобными проявлениями невежества?

Однажды среди ночи Рамдас Катья Баба попросил одного из своих ученика принести стакан воды. Затем он сказал ему: «Сейчас иди спать. Я отправляюсь Домой». Ученик не понял, что имел в виду Учитель, но поскольку был поздний час и ученик был сонным, он пошел спать.

Утром ученика разбудило мычание коров, он встал и пошел в комнату Учителя. Она была залита светом. Ученик сразу же понял, что Учитель оставил тело, и стал плакать.

Затем в комнату собрались остальные ученики и увидели, что Учитель оставил тело. С одной стороны, Учитель был часто суров с учениками, с другой стороны, он был очень добр к животным. Он был очень привязан к своим милым коровам. Они почувствовали, что Учитель покинул тело, поэтому стали мычать, они проливали слезы.

Комментарий:

Когда духовный Учитель оставляет тело, его близкие ужасно страдают. Это страдание — переживание не только человеческого мира, но также животного мира. Фактически, это переживание всей вселенной Бога. Все миры во вселенной Бога переплетены между собой. Когда кто-то становится духовным Учителем, его сердце-единство обретает единство с Сердцем Бога, которое проникает во все миры, так же, как его Возлюбленный Всевышний распространяет Свое существование-реальность с начала Своего творения.

Ученики Рамдаса плакали, коровы плакали, все человечество плакало, потому что все чувствовали, что это ужасная потеря. Но божественность знала, что такого понятия, как потеря, нет. Это только преобразование видимого в невидимое, которое открывает новую главу в вечно просветляющей и вечно исполняющей космической Игре Бога.

Прежде чем великий духовный Учитель Нигамананда стал известен под этим именем, его звали Нолини Канто. Когда его жена умерла, он не мог вынести утраты и буквально потерял рассудок. В конце концов он пришел к духовному Учителю и стал умолять показать ему жену в ином мире.

«Сын мой, — ответил ему Учитель с глубочайшей любовью, — не плачь о преходящих вещах. Тело приходит и уходит, а душа остается вечно. Если ты будешь молиться и медитировать, ты будешь видеть душу своей жены повсюду. Ты все время был привязан к телу. Сейчас тебе следует привязаться к душе. Если кто-то привязан к душе, это на самом деле не привязанность, это преданность. Я вижу, что придет день, когда ты дашь просветление многим. Бог хочет, чтобы ты полностью освободился от земной зависимости. Но Бог не будет доволен только твоим личным освобождением. Он хочет, чтобы ты, достигнув освобождения, освободил всех тех, кто будет с тобой, у твоих стоп».

Комментарий:

Привязанность-плач тела всегда очень болезненна. Непривязанность-единство души всегда плодотворна. Тело знает, как плакать в одиночестве. Душа знает, как парить в небе-единстве.

Однажды в тот период, когда Нигамананда практиковал аскетизм, он проходил мимо храма, принадлежавшего пожилой женщине. Женщина попросила садху остановиться в ее храме на время, и он любезно прислушался к ее просьбе. Потом она стала просить его принять на себя заботы о храме, и он тоже согласился. Впоследствии они очень привязались друг к другу. Она проявляла к нему материнскую любовь, и он проявлял к ней все хорошие качества своего сердца.

Однажды в храм пришла красивая молодая женщина. Она была глубоко восхищена красотой души Нигамананды и не хотела покидать храм. Нигамананда беседовал с ней на серьезные духовные темы и был очень тронут ее искренними духовными качествами и глубоким духовным пониманием.

Хозяйке храма женщина совсем не понравилась. Она почувствовала, что духовность Нигамананды разрушается. Она отругала молодую женщину, чтобы вынудить ее покинуть храм. Но женщина безрассудно влюбилась в Нигамананду и имела твердое намерение остаться. И постепенно Нигамананда тоже ослабел.

Однажды женщина сказала ему: «Я скопила некоторое состояние и возьму тебя в свой дом. Уверяю, твоя духовность не пострадает. Напротив, я буду помогать тебе медитировать днем и ночью. Давай поженимся. Если мы поженимся, моя помощь будет вполне естественной, и общество не будет критиковать нас. Ты сможешь ускорить свое путешествие к Богу». Итак, они решили пожениться через две недели.

Прежде чем прошли эти две недели, Нигамананда увидел во сне сияющее лицо Учителя. В руках у Учителя была палка, и Нигамананда был потрясен увидев, что Учитель стал избивать палкой его подругу. Он ругал и бил ее безжалостно.

После этого он благословил Нигамананду со словами: «Покинь это место немедленно! Эта женщина не поможет тебе в Богоосознании, она заберет все устремление, которое у тебя сейчас есть, и превратит тебя в уличного нищего».

Не стоит и говорить, Нигамананда немедленно послушался своего Учителя.

Комментарий:

Искренний искатель должен быть бдительным все время, потому что низшие витальные силы легко могут отнять его устремление. До тех пор пока не придет осознание, он всегда может быть искушен и легко может свернуть с пути Истины и Света. Сама природа внешнего мира — искушение. Чтобы преодолеть искушение, искатель должен быть постоянно начеку и всегда подчиняться приказам своей внутренней воли, а не указаниям внешнего мира.

Для достижения освобождения Нигамананда несколько месяцев практиковал в Бенаресе строгий аскетизм. Однажды он был очень голоден, и у него не было пищи. В безмолвии он обратился к богине изобилия: «Аннапурна, почему у меня нет никакой пищи?»

Вскоре после этого очень уродливая старуха в грязной одежде принесла ему мешок и сказала:

— Пожалуйста, подержи этот мешок с едой, а я схожу искупаться в соседнем пруду. Затем мы поедим вместе.

Нигамананда ждал два или три часа, но она все не возвращалась. Наконец он открыл мешок и увидел внутри изысканную пищу и фрукты. Он съел все сам.

Той же ночью Нигамананда увидел во сне богиню Аннапурну. Она сказала ему:

— Как видишь, голодным никто не останется. Я кормлю всех.

— Ты кормишь всех? — удивился Нигамананда. — Когда же ты кормила меня? Я звал тебя, когда был голоден, но еду принесла мне грязная, уродливая старуха. А ты такая прекрасная и сияющая!

— Это я приходила к тебе в такой форме, — сказала богиня.

— Зачем же ты так поступила?

— Я хотела показать тебе, что могу принимать любой облик. Ты все еще больше заботишься о физической красоте, чем о красоте души. Поэтому я хотела показать тебе, что даже уродливые люди могут иметь хорошее сердце. С этого момента старайся чувствовать, что физическая красота — ничто в сравнении с добрым, сочувствующим сердцем.

Комментарий:

Красота тела в конечном счете терпит поражение. Красота души в итоге плывет под парусами в лодке совершенства-единства к Берегу Удовлетворения Бога.

У Свами Сатчидананды была статуя одного из богов. Он просил своего ученика Нигамананду поклоняться этой статуе, но Нигамананду это не интересовало. Однажды Учитель сказал ему: «Почему ты не поклоняешься статуе, которой поклоняюсь я? Почему ты не видишь и не чувствуешь в ней моего возлюбленного Господа?»