Мистицизм звука - Хан Хидаят Инаят - Страница 6

Чем больше он находится на природе, тем сильнее искусственное отпадает от него, и он становится более объединенным с природой. И таким образом его предрасположение, которым являются природа и истина и которое есть доброта, выходит наружу и делает жизнь для него мечтой, романтикой, лирикой; и даже его мысль там, человеческая мысль, начинает петь через природу.

Когда Авраам вернулся из Египта после посвящения в мистерии жизни, он прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень поющей душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто может слышать его. С тех пор пророки и видящие совершают паломничества к этому камню Кааба, а голос все еще существует и продолжает звучать.

Мекка -- место в пустыне, где не было ничего интересного, где земля не была плодородна, а люди не были сильно продвинуты, где не было ни наук, ни искусства, не существовало процветающего бизнеса или промышленности, -- и сейчас привлекает миллионы людей, которые приходят с одной лишь целью: совершить паломничество. Что это было и чем это является? Это именно голос, помещенный в этом месте в камень. Камень был принужден говорить, и он говорит для тех, чьи уши открыты.

Мысль развитого человека обладает большей силой, чем ее содержание; потому что человек является жизнью этой мысли, а сама мысль -- это покров для этой жизни. Может быть, Авраам не был бы способен запечатлеть на любом другом камне свои ощущения, которые были у него в тот момент, когда он пришел с первым впечатлением от своего посвящения: может быть, в тот момент впечатление было более сильным, интенсивным, чем в любое другое время его жизни, до или после. И он сказал: "Этот камень я устанавливаю здесь в память о посвящении, в память о Боге, понимаемом как Единый Бог; чтобы этот камень остаются навсегда как храм". Авраам не был богатым человеком; он не мог построить храм, -- ничего, кроме этого камня. Но этот камень существует гораздо большее время, чем многие храмы, построенные с роскошью.

И это только один пример, но их можно найти бесчисленное количество; например, атмосфера Бенареса и вибрации Аджмира, где жил, медитировал и умер святой Хваджа Моин-уд-дин Чишти. Там есть его гробница и там Постоянно продолжается вибрация, вибрация столь сильная, что медитативный человек может захотеть сесть там и остаться навсегда. Она находится посреди города, но она несет чувство пустыни, потому что в этом месте святой сидел и медитировал на Саут-е-Сармад, космическую симфонию; и через постоянное слушание этой космической музыки в том месте была и рождалась космическая музыка.

Мысли людей, приходящих позже, не будут продолжать основную мысль; они добавятся к ней. Например, есть флейта, а потом к ней может добавиться кларнет, труба или тромбон, чтобы создать звуковой объем, богатство звука; но всегда существует один инструмент, который играет первую роль. Главный голос предстает в виде дыхания; и все другие голоса притягиваются к нему, чтобы создать форму вокруг него. Дыхание остается как жизнь. Форма может возникать и распадаться; но дыхание остается как жизнь.

Во время жизни Хваджи из Аджмира произошел замечательный случай. Чтобы посетить этого святого, из Багдада приехал великий Мастер, Хваджа Абдул Кадир Джилани, который также был продвинутой душой. Чудесной была встреча в Аджмире. Последний был очень тверд в соблюдении религиозных ритуалов; а там, откуда он пришел, религиозные люди не слушали музыки. Поэтому, естественно, из уважения к его верованиям Хваджа из Аджмира должен был пожертвовать своей ежедневной музыкальной медитацией. Но когда пришло время, симфония началась сама по себе; и все слушали ее. Хваджа Абдул Кадир почувствовал, что музыка звучит, хотя никто не играет. Он сказал святому: "Даже если религия запрещает ее, то это для других, а не для тебя".

Каждое место, где человек хоть на мгновение присел и подумал на любую тему, впитывает мысль человека; оно записывает все сказанное, так что человек не может больше скрывать свои мысль и чувство; они записаны даже на стуле, где он сидел, когда думал. И многие, те, кто чувствителен, сидя на этом месте, начинают ощущать их. И бывает эффект совершенно противоположный. Когда человек садится на определенное место, то в тот момент, когда он делает это, у него может возникнуть мысль, совершенно не свойственная ему, или чувство, не принадлежащее ему; это потому, что на этом месте находилась, вибрировала эта мысль, это чувство. И подобно тому, как место может удерживать вибрации мысли гораздо большее время, чем жизнь того, кто думал или говорил, так и влияние остается в каждом месте, где человек сидит, где он живет, где он думает и чувствует, где он радуется или где он страдает; и так продолжается несравнимо больше времени жизни того, кто думал или чувствовал.

Мы знаем, что древние люди строили гробницу человека там, где находилось его место для сидения, там, где была его атмосфера, там, где он жил. Гробница была знаком, показывающим, что он привык сидеть здесь. И в Индии; где происходили кремации, очень часто сооружали сидение, чтобы отметить то место, где умерший создавал свои вибрации; он мог и не быть похороненным там; но сидение находилось в этом месте, отмечая его.

Глава 2 ГОЛОСА (продолжение)

Секрет благословения, которое можно найти в святых местах, лежит в том принципе, что святое место не является просто местом, -- оно стало живым существом. Пророки веками провозглашали имя Бога, а закон проявления Божественного Существа на Святой Земле делает ее живой, и она имеет привлекательность для всего Мира. Говорят, что могила Саади никогда не оставалась без роз и что розы цвели там веками. Вероятно, из-за того, что он написал свой "Розовый Сад" в мыслях о красоте. Хотя смертное тело Саади ушло, красота его мысли, однажды произнесенной, все еще продолжается; и если она поддерживает розы в месте его захоронения столетиями, то это неудивительно.

Очень часто люди недоумевают, почему индусы, которые обладают великим философским умом и глубоким пониманием мистицизма, должны верить в такую вещь как священная река. Правда, что это символично; но помимо этого, существует и другое значение. Великие Махатмы, живущие на вершинах Гималаев, где набирают силу потоки Ганга и Джумны, знают, что затем реки текут в разных направлениях, пока снова не соединяются и не становятся одним, и это является настоящим феноменом, глубоким в своем символизме так же, как и в реальной природе. Символично, что реки начинаются как одна, а затем превращаются в двойственность; и после того, как они обе были разделены многими милями, они привлекаются одна к другой; и затем они встречаются в месте, называемом Сангам, в Аллахабаде, месте паломничества. Интерпретация этого дает нам идеал всего проявления, которое едино в начале, двойственно в своем проявлении и объединено в конце. Но кроме этого, мысли великих Махатм, текущие вместе с водой, смешанные с живым потоком Ганга, приходят в мир. Он приносит вибрации великих; и он говорит как голос силы, пробуждения, благословения, чистоты и силы для тех, кто слышит его.