Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации - Браун Дэниел - Страница 23

Несмотря на то что начинающие ученики могут восхищаться драгоценными качествами ламы и уникальностью его учения, они, строго говоря, ещё не получили никаких учений.[144] Они далеки от готовности стать участниками отношений «учитель – ученик». Прежде всего начинающие должны научиться тому, как вести себя с ламой, находясь в его присутствии. Согласно Кунга Тензину, существует особый способ «слушать то, чему учат» (bshad pa de nyan pa'i tshul) [KT, 43]. Начинающие должны перестать выказывать неуважение (ma gus pa) и вместо этого выражать уважение (gus pa) посредством действий тела, речи и ума (lus ngag yid gsum). Истинное уважение свободно от крайностей излишней веры, с одной стороны, и полного неприятия – с другой.[145] Истинное уважение проявляется на более тонких уровнях. Например, начинающие ученики не часто беспокоятся в присутствии ламы о том, как они себя ведут, как они одеты, какую приняли позу. Они могут себе позволить «стоять, расставив ноги; лениво лежать и так далее» [KT, 43]. Они могут небрежно одеваться. Они могут беспокойно себя вести, выглядеть расстроенными или скучающими [KT, 44]. Такое поведение отражает отсутствие внутренних качеств хорошего ученика. Такой образ не соответствует тому, кто хочет и готов учиться. И, напротив, считается, что те, кто держится спокойно и «слушает не отвлекаясь – так, как будто бы они были погружены в состояние глубокой медитации», проявляют уважение на уровне тела (lus gus) [KT, 43].

Начинающие ученики, склонные ставить под сомнение Дхарму, забывают учения, не придают им особого значения, не воспринимают их всерьёз и невнимательно их слушают [KT, 44]. В противоположность такому отношению «многократное повторение учений наедине с собой, словно это песня, которую обычно напевают беспрерывно», характеризует уважение на уровне речи (ngag gus) [KT, 44].

Кунга Тензин утверждает, что уважение на уровне ментального восприятия (yid gus)[146] подразумевает, что ученики должны направить свой ум на ламу и учение так, «как будто бы они смотрят в зеркало» (me long la bltas nas shes pa) [KT, 45].[147] Начинающий ученик наблюдает ментальные события в собственном потоке ума (rgyun) в момент их возникновения и в то же время следит за поведением ламы и слушает его учения. Этот особый вид внимательности называется «определить собственный поток ума» (rang gi rgyun gtan la dbab pa) [KT, 45]. Используемый здесь глагол «определить» (gtan la dbab) является специальным термином, имеющим узкую область применения. Он означает, что кажущиеся внешними проявления воспринимаются с позиции внутреннего самонаблюдения, что подразумевает изменение точки зрения, или перспективы:

Таким образом происходит внутренняя трансформация, в результате которой наш поток ума начинает «отражать» добродетельные качества ламы. Учение является причиной (rgyu), а собственные усилия ученика, направленные на то, чтобы слушать с уважением, являются условиями (rkyen) упорядочивания его потока ума. Точно так же, к примеру, можно сказать, что семя является причиной дерева, а вода и солнечный свет – условиями его роста.[148]

Кунга Тензин вводит ещё один важный специальный термин, связанный с уважением. Это термин bsam pa, являющийся одной из форм глагола «думать». В данном контексте этот термин означает «размышлять». Сравнение с зеркалом сделано намеренно. Согласно мастеру ранней традиции махамудры Тилопе, глаголом bsam pa[149] можно обозначать лишь те мыслительные процессы, которые связаны с объектами, воспринимаемыми непосредственно в данный момент, и не задействуют память или фантазии о будущем.[150] Вплоть до этого момента начинающие ученики использовали во время встречи с ламой лишь процесс восприятия. Теперь же они задействуют свою когнитивную способность (rtog pa). Уважение (gus pa) делает по сравнению с восхищением (mos pa) шаг вперёд. Это состояние является скорее внутренним состоянием. Развитие этого состояния начинается в момент переключения восприятия с внешних качеств ламы на внутренние размышления о его учении.

Учитель побуждает учеников к размышлению. Ученики продолжают «размышлять снова и снова», с тем чтобы постепенно развивать свою способностёь помнить о качествах учителя и его учения вне зависимости от личного присутствия ламы. Постоянное размышление влечёт за собой очень важные последствия, которые созревают через определённое время и обусловливают поведение, способствующее духовной практике.[151] Проникшийся уважением и предающийся размышлениям ученик начинает служение (rim gro) [KT, 43] и развивает способность к молитве [KT, 54].

Уважение требует большей сознательности и волевого контроля, чем восхищение. Начинающие ученики должны принять решение отказаться от определённых действий и заменить их другими. Любое изменение в поведении во время взаимодействия с ламой, неважно, насколько незначительное – небольшое изменение позы во время слушания учений или бо́льшая внимательность к ним, демонстрирует стремление ('dod pa) [KT, 45] учиться. Достигнув определённого уровня, ученик должен стремиться перенять качества учителя и следовать его учению, обретая таким образом способность изменить своё поведение даже в мелочах. Прогресс в духовном развитии приводит ко всё большему уважению [KT, 45]. Ученик зарождает в своём уме стремление (yid la gdung ba skyes) [KT, 45].

Лишь с пониманием, что окончательная цель учений – это устранение всех страданий, желание учеников перерастёт в настоящее устремление. Начинающие ученики размышляют об учении «так, как будто бы слова этого учения могли излечить болезнь» [KT, 43]. Чем глубже становится понимание пользы духовной практики, тем меньше вероятность, что возникнет сопротивление этому процессу. Считается, что теперь ученик «с радостью вкушает нектар слов» (dge dang ldan pa) [KT, 43]. Кунга Тензин приравнивает это возникшее уважение к состоянию ума, который не загрязнён (dri med) и восприимчив (dang la yid). Развитие уважения считается обузданием ума (sems 'dul ba).

Для начинающего ученика недостаточно просто желать получить учения и размышлять над ними. Эти размышления должны быть очищающими (dag pa) [KT, 52]. Очищающими считаются те размышления, которые позволяют постичь ценность (gces pa bzung) [KT, 53]: