Ведьмы и Ведовство - Сперанский (Велимир) Николай Николаевич - Страница 20

Но как ни суеверны были правящие церковные круги в первую, темную половину средних веков, однако суеверию их тоже находились свои пределы. По общему своему духовному развитию они стояли все же выше окружавшей их среды, и некоторые из верований опекаемого ими народа даже для них оказывались чересчур наивны. При этом для нас особенно знаменательным является тот факт, что к разряду подобных «языческих нелепостей» церковное законодательство данной эпохи без колебаний относило между прочим и веру в «стриг», в этих летающих по ночам женщин, – образ, с которым мы встречались уже в римскую эпоху и который еще в гораздо более сильной степени тревожил фантазию раннего средневековья.

Нам нет здесь надобности вдаваться в подробное рассмотрение вопроса, подавшего в свое время повод к оживленной полемике Зольдана (Soldan's Geschichte dcr Hexenprozesse до последнего времени являлась капитальнейшим трудом по нашему предмету, да и теперь не утеряла еще значения) против Якова Гримма, были ли эти «стриги», поминающиеся в законодательных памятниках с VII века, самостоятельным произведением германской фантазии или они достались средним векам по наследству от античной древности, через посредство духовенства, верившего всем сказкам латинской школьной литературы. Заметим только мимоходом, что новейшие исследователи решительно склоняются на сторону первого мнения – мнения Гримма. Имея свой глубокий корень в таком распространенном психическом феномене, как грезы о полете во время сна, представление о летающих по ночам людях в различных видах встречается у всех народов и, несомненно, существовало у германцев уже тогда, когда до слуха их не доходило еще ни слова из сходных греко-римских поверий. Если же средневековые стриги являются нам с латинским именем и вообще с античною окраской, если их предводительницей церковные памятники называют, например, римскую богиню луны Диану, то само по себе это ничему еще не служит доказательством. Известно, что церковные люди в средние века упорно занимались переводом туземных верований на язык школьной греко-римской мифологии и с важностью ученых разъясняли потом народу, что его Вотан не что иное, как тот же давно проклятый церковью демон Юпитер и т. п. Конечно, духовное просвещение германцев выигрывало немного от подобного знакомства с преданиями о латинских и греческих богах. Но несомненным представляется и то, что латинская оболочка многих средневековых суеверий, как они записаны в памятниках литературы, совсем еще не дает нам права утверждать, будто бы без латинской церкви средневековая фантазия должна была остаться от них свободной. По поводу происхождения веры в стриг Зольдан находит возможным говорить о заражении молодых германских обществ тем ядом суеверия, который выработался в разлагавшемся организме Римской империи. Нет спора: яд этот оказал глубоко тлетворное влияние на новую европейскую цивилизацию. Но пагубное его действие со всею силой сказалось позже, когда молодые европейские общества стали успешно создавать себе самостоятельную культуру. Что же касается элементарных, первобытных суеверий, то с этой стороны германцам вряд ли могло причинить много вреда столкновение с побежденным Римом: богато одаренные фантазией, они уже со своей далекой родины принесли неисчерпаемые их запасы.

Во всяком случае мы твердо знаем, что вера в стриг с различными их разновидностями царила в раннее средневековье среди народа совсем с иною силой, чем во времена Римской империи. Как мы про это говорили, в античном обществе стригами занимались больше поэты, юристы же не находили для себя повода ими интересоваться. Напротив, в средние века с верою в стриг серьезно приходилось считаться и светскому, и церковному законодательству.

Первое средневековое упоминание о стригах мы находим в Салической Правде, где говорится, что если кто обзовет свободнорожденную женщину стригой (stria) или если кто обзовет мужчину strioporcius (так называют, поясняет текст закона, того, кто якобы носит стригам котел, где они варят свое варево), то это должно наказываться как самое тяжкое оскорбление. Другое раннее упоминание о стригах встречаем мы в одном указе лангобардского короля Ротара от 643 года. Указ внушает подданным, что христиане не должны верить, будто есть женщины, которые выедают у живых людей внутренности, ибо это совершенно несбыточное дело, и что поэтому никто, паче же всего суд, не должен предавать подобных мнимых стриг смертной казни. На что способна была толкать народ такая вера в стриг-людоедок, показывает нам первый из Карловых Саксонских капитуляриев (около 787 года). «Если кто, – пишет Карл своим новообращенным подданным, – если кто, ослепленный дьяволом, по старому языческому поверью сочтет какого-нибудь мужчину или женщину за пожирающую людей стригу и в такой вере спалит их, даст их есть другим или сам будет есть их, то такого человека должно казнить смертью». Против того же поверья грозно вооружается далее один ирландский синод начала IX века. «Христианин, который верует в действительное существование ламий, или иначе стриг, и распускает про людей подобную молву, подлежит анафеме». Наряду со стригой-людоедкой, как можно заключать по некоторым не очень, впрочем, ясным церковным памятникам, где стриги причисляются к блудницам, средние века знали и Апулееву стригу, летающую по ночам не на каннибальские оргии, а на любовные похождения. Но, сверх того, народная фантазия крепко была заполонена и другими схожими образами, о которых дают нам очень любопытные сведения два крупных памятника церковного законодательства из X и XI столетий – «Две книги о церковной дисциплине», составленные аббатом Регино из Прюма около 906 года, и «Двадцать две книги постановлений», изданные около 1020 года одним из самых видных церковных деятелей того века, вормсским епископом Буркардом.

В первом из этих памятников среди других статей, заимствованных из разновременно обнародовавшихся законов против «суеверия», находится и знаменитый Canon Episcopi, которому впоследствии суждено было играть такую роль в «ведовской» литературе по вопросу о реальном существовании ведовской секты (Canon Episcopi, т. е. канон «Епископы» – обычное обозначение канонов по первому их слову). Канон этот носит название: «О женщинах, кои рассказывают, будто они ночною порой скачут с демонами», и гласит так:

Епископы и священники должны искоренить из своих приходов изобретенное дьяволом пагубное искусство гаданья и волшебства: кто из мужчин или женщин окажется виновным в подобных, преступлениях, того они должны, всячески опозорив, выгонять вон из своего прихода… Не должно также оставлять без внимания и того, что некоторые преступные женщины, совратившиеся вслед сатаны (1 Тимоф., 5, 15), становясь жертвами демонского мороченья, верят и утверждают, будто они ночною порой скачут на разных зверях с Дианой, языческой богиней, и с бесчисленным множеством других женщин и будто они проносятся таким образом в ночном безмолвии через необозримые пространства, повинуясь во всем велениям богини и являясь на службу по ее вызову в назначенные ночи. И пусть бы они одни пропадали в своем неверии, а то они увлекают на путь погибели и других. Ибо бесчисленное множество, вводимое в соблазн такою ложью, верит, что это правда, и вместе с тем отклоняется от истинной веры и возвращается к языческим заблуждениям, допуская, что есть какие-то божественные существа в мире, кроме Единого Бога. А потому священники в порученных им церквах со всяким тщанием должны проповедовать народу, что это сущая ложь и что подобные видения вселяются в душу маловерных силою не божественного, а злого духа… С кем же, конечно, не бывает, что в ночных грезах он будто покидает самого себя, и кто во сне не видывал того, чего не приходилось никогда видеть наяву. Но кто же может быть столь глуп и тупоумен, чтобы все подобное, что происходит с духом, относить и к телесному существованию… Итак, необходимо всем громогласно объявлять, что тот, кто верит чему-нибудь подобному, является отступником от веры; а кто не имеет правой веры в Бога, тот уж не чадо Божие, а чадо того, в кого он верит, сиречь дьявола.