Выбери любимый жанр

Дзен и фехтование - Судзуки Дайсэцу Тэйтаро - Страница 8


Изменить размер шрифта:

8
В душе (кокоро) абсолютно свободной от мыслей и эмоций,
Даже тигр не отыщет места, куда запустить свои свирепые когти.
Один и тот же ветерок веет
над соснами в горах и дубами в долине.
Почему же звучат они по-разному?
Некоторые думают, что битье — это умение бить,
Но битье — это не умение бить и убийство —
не способность убивать.
Тот, кто бьет, и тот, кого бьют —
Оба они не более чем сон, что не имеет реальности.
Не думать, не размышлять
Совершенная Пустота:
И все-таки что-то движется,
Следуя своим путем.
Глаз его видит,
Но нет руки, способной схватить.
Луна в ручье —
Вот тайна моей школы.
Облака и туманы —
Превращенья воздуха:
Солнце и Луна вечно сияют над ними.
Победа — для одного, Еще до битвы.
Для того, кто не думает о себе,
Пребывая в не-умности Великого Источника.

Все эти высказывания связаны принципом «пустоты», как учит Миямото Мусаси (умер 1645), Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори и другие великие учителя. Они открывают нам величайшую тайну искусства фехтования, которая достижима лишь после длительной практики, требующей напряжения мистических, духовных и физических сил. Утверждение о необходимости духовной дисциплины позволяет считать фехтование творческим искусством. Мусаси был не только великим фехтовальщиком, но и художником школы сумие.

Стихотворения, приводимые ниже, показывают, как дух и философия дзен повлияли на мастеров фехтования. Они, конечно, не были философами и никогда не пытались обсуждать философские вопросы в связи со своей дисциплиной, поскольку их цели не имели ничего общего с концептуальным пониманием учения о пустоте и таковости: У них был личный опыт перед лицом жизни и смерти в образе разящего меча в руках противника. Философ мог бы рассмотреть этого противника или врага не конкретно, как это делает фехтовальщик, но в форме таких концепций, как «объективный мир» или «конечная, реальность», или «дазайи» («здесь и сейчас» — наличное бытие) или «данное», «грубым непреложным фактором» и т. д. Мыслители пытаются одолеть эти неизвестные величины, используя все возможные источники учености и мысли, но проблема фехтовальщика грозна и безотлагательна, она не оставляет ему времени на размышления и эрудицию. Он должен решать тут же, его «мужество» нельзя выработать, когда он немножко освободится. Этот вопрос у порога, он стучится в дверь, он навис над головой. Если ответ не последует, все пропало. Здесь ситуация куда более критическая, чем у философа. Неудивительно, что дзен приходит спасать фехтовальщика или фехтовальщик прибегает к помощи дзен. Эти стихотворения представлены как секреты фехтования, они выражают дух дзен и его философию. Все нижеследующие стихотворения, состоящие из тридцати одного слога, — так называемые ута или вака, — становятся понятными, когда вы постигли «Воды Западной Реки» Басе или ута Дайто Кокуси о каплях дождя, столь же парадоксальное, как и стихотворение Басе. Нижеследующие стихи взяты из книги «Сборник произведений о фехтовании» Будзюцу (Токио, 1925 г.) Приводим эти произведения:

Если уши твои видят, а глаза слышат, —
Без сомнения ты сохранишь в памяти
Как естественно капли дождя стекают с ив!
Весна прибыла, мягко ветер веет,
Персиковые и абрикосовые деревья в полном цвету.
Обильные росы осенними ночами,
Летят опавшие листья.
Цветы, листья клена осенью,
Снега зимы покрыли поле белым —
Как прекрасны они, каждый по-своему.
Боюсь, привязанности мои еще не выходят
за пределы чувственного
(Ибо я знаю, что такое Реальность).
Внутри священной ограды, пред которой я склоняюсь.
Должен быть пруд ясной воды.
Когда мой ум-луна просветлеет,
Я увижу его тень, отраженную в воде.
Где б, когда и к чему бы ум ни привязался,
Поспеши отвязаться,
Если замешкаешься хоть ненадолго,
Он опять превратится в твой старый родной город[17]
Отринь
Все, чему научился в фехтовании.
Единым глотком
Выпей все воды Западной Реки.
Я думал все время,
Что уже научился побеждать,
Но теперь осознал:
Побеждать — не более ни менее
Чем проигрывать.
В колодце не закопан,
В воде имя ее наполняет,
Тень отражается:
И человек без формы и тени
Вытаскивает воду из колодца.
Человек без формы и тени
Превращается в толкущего рис,
Когда он толчет рис.[18]

Глава 5

Автор недавно вышедшей книги «Путь меча» Такано Хиромаса пишет: «В кэндо (Пути меча), чтобы достичь полного совершенства, необходимо не только до конца овладеть техникой, но и духовностью, которая контролирует все искусство фехтования в целом. Это необходимое фехтовальщику состояние ума называется мусин или мусо, т. е. „не-мысль“ или „не-рефлексия“, „не-размышление“. Отсюда, конечно, не следует, что не нужно совсем никаких мыслей, идей и чувств, когда вы стоите перед противником. Нужно предоставить возможность вашим естественным качествам естественно действовать у вас в сознании, свободном от мыслей, рефлексии и аффектов любого рода. Такое состояние ума называется „отсутствием Я“, де эгоистичным состоянием (муга или анатман — не-атман), в котором нет эгоистических мыслей, нет осознания своих достижений. Это дух саби-сиори (одиночества), текущий сквозь поэзию Сайге и Басе. Он тоже возникает из состояния отсутствия „Я“. Его часто уподобляют отражению луны в воде. Ни луна, ни вода не собираются создать то, что мы называем отражением луны в воде. Вода, как и луна, находится в состоянии не-ума, в не-умности. Но когда есть хоть маленькая полоска воды, в ней видна луна. Луна одна, но ее отражение везде, где есть вода. Когда это достигнуто, ваше искусство совершенно. Дзен и Путь меча в этом едины, их цель — преодоление двойственности жизни и смерти. Исстари это понимали мастера фехтования, и самые великие из них стучались в ворота дзен».

8
Перейти на страницу:
Мир литературы

Жанры

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело