НАВАЖДЕНИЕ: МИРОВАЯ ПРОБЛЕМА - Бейли Алиса - Страница 17

Вследствие возросшей силы вибраций это чувство преданности может быть особо труднопреодолимым для всех истинных стремящихся и может привести к их продолжительному заточению. Одним из примеров может служить чувство преданности, изливаемое в экстазе наваждения испытуемыми учениками на Учителей Мудрости. Вокруг имен Членов Иерархии, Их работы и работы посвященных и дисциплинированных учеников (отметьте это выражение) создается обильное наваждение, которое мешает Им достичь ученика или ученику достичь Их. Невозможно проникнуть через плотное наваждение преданности, вибрирующее вместе с динамичной экстатической жизнью, которое исходит от концентрированной энергии ученика, работающего все еще через центр солнечного сплетения.

Для этого наваждения существуют вековые правила: Вступайте в контакт с большим “Я” через высшее “Я”, чтобы перестать видеть малое “я”, его реакции, желания и намерения. Или: Чистая любовь Души, безличная во всех отношениях и не ищущая признания, может излиться в мир наваждения, который окружает того, 79] кто предан, и мгла его преданности (которой он гордится) растворится.

На Пути Испытания наступает сознательно регистрируемое колебание между парами противоположностей, продолжающееся до тех пор, пока не будет увиден и не появится средний путь. Такая активность создает наваждение пар противоположностей, плотное и туманное, иногда окрашенное радостью и блаженством, а иногда – мраком и депрессией, так как ученик колеблется между двойственностями. Это состояние продолжается настолько долго, насколько существует акцент на чувстве – том чувстве, которое проходит диапазон от острой радости, когда человеку удается отождествить себя с объектом своей преданности или устремленности, до депрессии, когда он терпит неудачу в этом деле и поэтому поддается самому черному отчаянию и чувству неудачи. Однако все это астрально по природе, а по качеству чувственно, и вовсе не касается Души. Стремящиеся остаются на долгие годы, а иногда и на многие жизни, заточенными в тюрьму такого наваждения. Освобождение от мира чувства и поляризация ученика в мире просветленного ума рассеет наваждение, которое является частью великой ереси обособленности. В тот момент, когда человек подразделяет свою жизнь на троичности (что он неизбежно должен сделать, так как он имеет дело с парами противоположностей и отождествляет себя с одной из них), он поддается наваждению обособленности. Возможно, эта точка зрения поможет или же останется тайной, так как секрет мирового наваждения скрыт в мысли, что такое троичное подразделение скрывает тайну творения. Сам Бог создал пары противоположностей – Дух и материю – а также средний путь, который есть путь аспекта сознания, или аспекта Души. Глубоко задумайтесь над этой мыслью.

Троичность пар противоположностей и узкий путь равновесия между ними, Благородный Средний Путь, есть отражение на астральном плане активности Духа, Души и Тела; Жизни, Сознания 80] и Формы, трех аспектов божественности – все они в равной степени божественны.

По мере того как стремящийся учится освобождать себя от наваждений, к которым мы прикоснулись, он открывает другой мир тумана и мглы, через который, как кажется, пролегает Путь и сквозь который он должен пройти и освободить себя от наваждений Пути. Что это за наваждения, братья мои? Изучайте три искушения Иисуса, если вы хотите ясно знать, что они представляют собой. Исследуйте действие, которое оказывают позитивные школы, ставящие акцент на божественности (материально примененной), на мысль мира; изучайте неудачи учеников, происходящие от гордыни, комплекса служителя и любых многообразных искажений реальности, с которыми сталкивается человек на Пути, которые сдерживают его прогресс и которые наносят ущерб его служению. Отметьте для себя спонтанность жизни Души и не омрачайте ее наваждением эгоистично истолкованного высокого устремления, центрированности на себе, принесения себя в жертву, внутренней агрессии и самоутверждения в духовной работе – таковы некоторые наваждения Пути.

Долее мы рассмотрим наваждение эфирного плана и тему Стража Порога и тем самым завершим краткий очерк нашей проблемы, изложение которой было задачей первой части данного учения.

Перед тем, как рассмотреть данный предмет в деталях, я хотел бы добавить кое-что к предыдущему анализу проблемы наваждения. В последней инструкции для вас я частично разработал тему различных типов наваждения и оставил вам идею их большой важности в ваших индивидуальных жизнях. Полем битвы (для человека, который приближается к стадии принятого ученика или который находится на Пути Ученичества в академическом 81] смысле) является прежде всего сфера наваждения. Это главная проблема, и ее решение неизбежно и крайне необходимо для всех учеников и старших стремящихся. Поэтому должно быть ясно, почему в течение арийской эпохи делался акцент на необходимости изучения Раджа Йоги и культивирования подчинения ее дисциплине. Только благодаря Раджа Йоге человек может стоять устойчиво в Свете, и только благодаря просветлению и достижению ясного видения могут быть окончательно рассеяны туман и миазмы наваждения. Только благодаря тому, что ученик учится удерживать свой ум “устойчиво в Свете”, и тому, что лучи чистого Света струятся из Души, наваждение может быть обнаружено, его можно разглядеть, распознать то, чем оно по существу является, и сделать все для его исчезновения, подобно тому, как мгла земли растворяется в лучах восходящего Солнца. Поэтому я советую вам уделять более адекватное внимание своей медитации, культивируя всегда способность рефлектировать и занимать позицию рефлексии, устойчиво удерживаемую в течение дня.

Вы обнаружите реальную ценность глубокого размышления о целях, для которых должна культивироваться интуиция и для которых должен развиваться просветленный ум, спрашивая себя: тождественны ли эти цели по разрешению проблемы и синхронизированы ли они во времени? Тогда вы обнаружите, что эти цели различны и что влияния их явного раскрытия на личностную жизнь подобным же образом отличаются. Наваждение не рассеивается посредством интуиции, а иллюзия не преодолевается благодаря использованию просветленного ума.

Интуиция – более высокая способность, чем разум; это способность, латентная в Духовной Триаде; это способность чистого разума, выражение буддхического принципа, что находится над миром Эго и миром формы. Обычно только посвященный может практиковать истинную интуицию. Под этим я подразумеваю то, что интуиция становится такой же легкоуправляемой, каким становится ум в случае активно познающего человека. Однако интуиция 82] проявляет свое присутствие намного раньше в случае крайней необходимости или настоятельного требования.

Именно к просветлению должны стремиться большинство стремящихся, таких как члены этой группы; и они должны культивировать способность использовать ум как отражатель Света Души, обращая его на уровни наваждения и рассеивая его. Трудность, братья мои, состоит в том, чтобы делать это, находясь в агонии среди иллюзий наваждения. Это требует спокойного отстранения разума, мысли и желаний от того мира, где находится личность, а также фокусировки сознания в мире Души, чтобы там молча и терпеливо ожидать развития, зная, что Свет прольется и просветление в конце концов наступит.

Глубокое недоверие к своим реакциям на жизнь и окружение, когда такие реакции пробуждают и вызывают критицизм, обособленность или гордость, весьма ценно. Качества, перечисленные выше, определенно создают наваждение. Они оккультно являются “характеристиками наваждения”. Подумайте над этим. Если человек сможет освободить себя от этих трех характеристик, он встает на путь отбрасывания и рассеивания любого наваждения. Я тщательно подбираю слова, чтобы завладеть вашим вниманием.

Иллюзия разгоняется, отвергается и отбрасывается благодаря сознательному использованию интуиции. Посвященный изолирует себя от мира иллюзии и иллюзорных форм и от притягательных побуждений личностной природы и так, с помощью изоляции, приходит в соприкосновение с реальностью любых форм, скрываемой до этого момента завесой иллюзии. Это один из парадоксов Пути. Правильная изоляция ведет к правильным взаимоотношениям и правильным контактам с действительностью. Она в конце концов вызывают отождествление с реальностью благодаря отделению себя от нереального. Именно эта идея лежит в основе 83] учения, данного в последней книге Йога-Сутр Патанджали. Они часто неверно трактовались и их смысл использовался для оправдания неправильной изоляции теми, кто стремился к отделению и преследовал эгоистические цели.