Пороги сновидения - Ксендзюк Алексей Петрович - Страница 98

Авраамитская теология преклоняется перед начальным и одновременно конечным Смыслом-Логосом («аз есмь альфа и омега»), который, как провозвещено, был сотворен Всевышним и по-прежнему принадлежит Ему, наполняя человека как «сосуд», направляя человеческую жизнь назад, к Источнику — Творцу и Хранителю Смысла. Эта окончательная мысль дошла до нас из Евангелия от Иоанна, но еще за тысячелетие до него была универсальным тезисом, хранящим высокий пафос монотеистического служения. И древние евреи, и последователи Иисуса из Назарета, и правоверные ученики Мухаммада — основателя Ислама, все трепетно несут в сердце заветную мысль: Он — Смысл, и жизнь в Нем исполнена Смыслом. Даже простое допущение, что жизнь может быть самовозникшим и самостоятельным явлением, — невозможно, поскольку обесценивает Бытие человека, превращая его в одно из проявлений животного царства — в смышленую обезьяну, непрерывно изобретающую орудия труда, но не способную открыть Путь, который превратит ее во Что-то Большее, в существо, имеющее Смысл.

Всякая идея о человеческом само-становлении может быть только плодом разрушительной гордыни. Здесь спрятан краеугольный камень религиозной веры в Единого Бога и здесь же таится великий страх. Достаточно признать, что человек сам производит Смысл (смыслы), что именно эта его способность является двигателем произвольного самоизменения и опорой самоосознания, как он освобождается — не только от традиционной религии, но и от границ познания и восприятия, которые автоматически принимались как безусловная, нерушимая Объективность — проекция того же независимого от нас Смысла, только выразившая себя в «законах Природы».

Если человек действительно сам производит Смысл, он свободен по отношению к Природе, включая сюда организацию собственного энергетического тела. И окончательным Смыслом человека становится его бесконечное развитие, реализация любых потенцией его сознания, воплощенного в биоэнергетической стихии, и самотрансформация. Собственно говоря, это и значит стать Человеком.

Когда говорят об уникальной природе Человека, всегда упоминают Свободу, которая прежде всего обозначает свободу выбора.

Религиозная вера лишает нас этой Свободы, так как внушает, что есть хороший и плохой, правильный и неправильный, благородный и «низкий» выбор. Для Реальности эти, казалось бы, «внутренние» идеи становятся настоящими физическими ограничениями. Если я могу видеть волну только как частицу, я никогда не смогу встретиться с Бесконечностью. Эта волна бесконечна, частица — всего лишь передвигающаяся точка. Если я могу увидеть только волну, то никогда не узнаю, что такое отдельность, объект, «вещь мира».

Свобода — это умение произвольно выбирать какой-то вариант структуры воспринимаемого, какую-то перцептивную модель — опираясь на личные предпочтения и согласуясь с практической необходимостью. Реализацией такой Свободы и занят нагуализм, используя сдвиг или движение точки сборки.

Конечно, надо помнить — шанс тотальной Трансформации всего массива энергетического тела (включая его физическую составляющую) ничтожен. Пока не разработан Путь, успех всегда будет уникальным феноменом, результатом исключительного таланта и колоссального труда.

Вообразите, что эти вещи невозможны в том масштабе, как их описывал Кастанеда. Но даже невозможность окончательной Трансформации не отменяет насущной необходимости исследовать сновидение, видение, другие режимы восприятия, практиковать сталкинг и другие техники усиления внимания и осознания.

Так или иначе, человек стремится к познанию пределов своих возможностей, к максимальной реализации собственной природы, и Путь нагуализма дает ему эту возможность.

Может, кастанедовские «сказки» вечно останутся сказками, пустыми фантазиями романтического писателя? Принять эту позицию — значит проиграть битву, превратить и без того крохотный шанс — в ничто. Ведь никто из нас не знает Истины. И сомнения всегда остаются только сомнениями. Каждый имеет право отказаться от этого пути и считать эту Цель несбыточной мечтой. Только не надо указывать другим, что реально, что нереально, что достижимо, что недостижимо. Ибо на самом деле на этой Земле никто не знает, как устроена Реальность и как работает наше осознание. А ведь именно здесь скрывается истина.

Достижение целостности и достижение Свободы — одно и то же. Целостность — это интеграция всех областей психики, всех энергетических полей, из которых мы состоим, включая то, что тональ воспринимает как «телесность». Окончательная целостность достигается в момент «огня изнутри» — при переходе в третье внимание. Целостное существо выходит за пределы восприятия стандартного тоналя и для нас, оставшихся здесь, «исчезает».

Именно из-за непонимания того, что такое «целостность» и почему она есть «Свобода», поисками этой самой «Свободы» занимаются самые разные учения и школы, но не достигают ее. Они достигают свободы психологической, но не свободы экзистенциальной — свободы целого существа. Способы могут меняться, корректироваться, уточняться, а цель «Целостность-Свобода» изменить нельзя. Иначе это будет уже не нагуализм, а что-то другое.

«Свобода от чего?» — чаще всего спрашивают те, кто знаком с нагу-ализмом поверхностно.

Самый абстрактный и одновременно самый конкретный ответ на этот вопрос — свобода от описания. Это не значит, что мы стремимся устранить тональ или растворить его в нагуале. Свобода — это преодоление рабства.

Мы не пользуемся описанием, мы — его рабы, мы являемся описанием. И оно ограничивает не только наше восприятие, оно ограничивает абсолютно все наши свойства как действующего и живущего существа. Описание определяет наш энергетический потенциал, так как обусловливает объем поглощаемой и используемой нами энергии.

Стоит нам вернуть описанию (тоналю) статус инструмента, и у человека появляется новая степень свободы. Можно совершенствовать инструмент, оттачивать его, можно видоизменять описание и делать его более прагматичным, но при этом не становиться им. С другой стороны, можно одинаково эффективно рассматривать несколько описаний мира, применять их в случае необходимости и — вновь-таки — не «сливаться» с этими описаниями, не расщеплять личность, следуя несовместимым интерпретационным схемам.

Всякий раз, сохраняя эту дистанцию («пространство свободы»), мы можем усиливать свое осознание, применяя разные находки того или иного варианта описания.

В конечном итоге мы «открываем» опытным путем то, что всегда знали теоретически, — любое описание «сделано» нами, и законы, по которым описания «делаются», тоже созданы нами. Благодаря этому осознанию универсальных принципов самого делания начинается интеграция первого и второго внимания, всех миров, всех позиций точки сборки.

Можно сказать, что вся эта интеграция касается только «человеческой полосы эманаций». Но такой способ говорить не позволяет нам понять сути происходящего. «Полоса» — всего лишь слово, а мы уже вообразили себе то ли коридор, то ли огороженную со всех сторон тропинку. Слова сбивают с толку. Никакой «человеческой полосы» в Реальности не существует. Есть область, где мы можем применить свойственное человеческому существу (его психическому аппарату и его биологии) делание. Интегрировав эту область, собрав ее и полностью осознав, мы как бы очерчиваем границу человеческого. И теперь, полностью собранные и «вооруженные», мы можем обратить взгляд наружу.

Только на этом этапе начинается жизнь целостного существа и само «странствие». Тональ, исчерпавший возможности человеческого делания, но имеющий доступ к энергии Бесконечности (ибо он способен направить туда свое внимание), впервые учится деланию другого типа — такого, которого он никогда не знал. Можно допустить, что первый успешный акт не-человеческого делания и есть то, что называется «третьим вниманием» или «огнем изнутри». Человек выходит за границу себя — рискованный шаг, но ведь именно так осуществляется его Свобода. Если делание удалось произвести и удержаться в новом состоянии, мы, условно говоря, «переходим на следующий виток».