Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 93

Теперь мы перейдем к сутре.

Браман виден в чисто антанкарам, чистом внутреннем восприятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.

Высшая реальность видна в чистом внутреннем бытие. Чем чище внутреннее, тем чище будет восприятие реальности. Если внутреннее совершенно чистое, божественное будет совершенно ясным. Но если зеркало грязноекесли оно покрыто пылью, отражение также будет грязным. Если зеркало повреждено и разломано, отражение будет также отличаться тем же. Если зеркало искривлено, отражение также будет искривленным. Для чистой осознанности реальности важно, чтобы зеркало было совершенно чистым. Зеркало внутреннего чувства должно быть совершенно чистым. Но высшая реальность может быть постигнута в разных состояниях, потому что зеркало может быть в разных состояниях, в разных условиях. Эта сутра говорит о разных состояниях зеркала.

Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков людей, подобно тому, как объекты видны во сне.

Все эти локи, все эти обители — это выражения вашего разного состояния внутреннего чувства, внутреннего мира. Первое, если внутреннее чувство чистое, тогда прямо сейчас, прямо на этой земле, высшая реальность может быть осознана непосредственно. Если внутреннее чувство не такое чистое, после оставления тела, когда вы попадаете в обитель по названию питрилока, это обитель, в которой живут души без тела, высшая реальность может быть познана там. Нечистоты ума, которые вызваны телом, не остаются после смерти. После смерти высшая реальность может быть увидена непосредственно, как живые сны.

Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно формам в отраженной воде.

В раю, на гандхарвалоке, где живут райские музыканты, есть только легкая видимость, легкие проблески, подобные тому, когда вы видите отражение в воде. В раю есть только отражение реальности.

Рай полон возбуждения и многих удовольствий. Вы осознаете, что несчастье — это просто беспокойство, но вы не осознаете, что счастье — это также беспокойство. И не только несчастье беспокоит ум, ум также беспокоится и возбуждается от счастья. Медицина говорит, что счастье может стать причиной сердечных приступов еще чаще, чем несчастье. Поэтому те, кто действительно ищут блаженство, хотят освободиться от всего возбуждения, независимо от того, счастье это или несчастье.

Вы будете удивлены узнать, что счастье — это также беспокойство. Медицина говорит, что случаи сердечных приступов происходят реже, когда люди несчастны, нежели когда они счастливы. Сердечные приступы не происходят так часто от несчастья, гораздо чаще они происходят от счастья. Так не должно быть, все должно быть наоборот. На самом деле, по настоящему несчастный человек, должен умереть от несчастья, но этого не происходит. Вместо этого, счастливый человек умирает от шока счастья. Вот почему по мере того, как страна становится богаче, уровень сердечных болезней продолжает расти. В бедных странах практически нет сердечных болезней. Аборигены не знают о том, что такое сердечные болезни. Их несчастья велики, но у них нет так много сердечных болезней. Для того чтобы получить сердечную болезнь, вы должны быть богатыми.

Медицина говорит, что очень странно видеть, что когда кто-то счастлив, его сердце так сильно возбуждается, настолько сотрясается, что просто перестает биться. В несчастье сердце не потрясается так сильно. Поэтому легче страдать от несчастья, чем перенести счастье. Многие люди выходят из состояния несчастья здоровыми, но нужно большое искусство для того, чтобы пройти через счастье и остаться незатронутым. Людей больше потрясает счастье. Вы можете знать, как какое-то счастливое событие приводит к состоянию шока. Прямо сейчас, если бы кому-то пришлось принести новости, что вы выиграли лотерею в пять миллионов долларов, вас бы это так шокировало, что вы не пережили бы это и не получили бы деньги. Если бы вы потеряли пять миллионов долларов, вас бы это также шокировало, но не так. Выигрыш пяти миллионов приводит в беспокойство сердце больше, чем потеря пяти миллионов.

Счастье — это огромное возбуждение. Гандхарвалока, там царит просто наслаждение и возбуждение… Эти локи — это просто символы. Некоторые из вас живут на Гандхарвалоке прямо здесь. Некоторые из вас живут на Питрилоке прямо здесь. А некоторые из вас живут на наркалоке, в аду прямо здесь. И многие из вас живут на брахмалоке прямо здесь и сейчас. Это не географические места, это психологические состояния.

Когда вы очень счастливы, у вас иногда могут быть небольшие проблески божественного, потому что ваше зеркало будет постоянно искажаться из-за возбуждения. Вы можете этого понять. Почему люди, когда они счастливы, забывают все про поиск божественного. Когда вы несчастны, вы можете вспомнить, но когда вы счастливы, вы полностью забываете о поклонении, о молитве, о храмах, вы забываете все. Когда вы несчастны, вы можете помнить, человек хочет просто освободиться от своего несчастья, поэтому он ищет божественного, но никто не хочет освободиться от счастья. И тогда вопроса о поиске божественного не возникает.

Был такой суфийский факир, мистик по имени Джунаид. Он всегда страдал либо от одной болезни, либо от другой. Его ученик сказал ему: «Джунаид, почему ты так болеешь? Если ты только пожалуешься Богу, если ты скажешь ему, что не хочешь болеть, вопрос будет решен».

Джунаид ответил: «Но я все время молюсь Богу, чтобы болеть так или иначе».

Ученик воскликнул: «Ты что, сошел с ума? Что же это за молитва?»

Джунаид ответил: «Когда я болен, я вспоминаю Бога. Болезнь заставляет меня страдать, и в страданиях мне легче вспоминать о нем. Однажды, когда я долго не болел, я полностью забыл о Боге. С тех пор единственная моя молитва такая: «Пожалуйста, продолжай посылать мне болезни или другие страдания, чтобы я не мог забыть о Тебе!»

В несчастье вы можете помнить божественное, но в счастье вы просто забываете о нем. Но в счастье иногда вы можете получить какие-то проблески божественного, но это подобно отражению, которое можно увидеть в воде.

Кто-то, кто стал видехой, кто возвысился над телом, тот достиг состояния, которое Яма зовет питрилокой. А видеха не означает, что вы оставили свое тело. Это означает, что вы больше не отождествляете себя с телом. Вот почему мы назвали царя Джанаку видехой. Пока он все еще был в своем теле, он не отождествлял себя с телом. Это не делает никакого отличия, не важно, живое тело, или нет. Привязанность к телу была оставлена позади. Поэтому это состояние видехи, проблеск божественного подобно сну. Это подобно снам, которые вы видите с закрытыми глазами. Но оно в точности как сон. Эти видения исчезнут, как только вы откроете глаза.

И истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свет и тени.

Поэтому состоянии видехи, проблеск божественного подобен сну. Оно воспринимается как сон, и как только вы открываете глаза, божественное исчезает. Как только вы видите внешний мир снова, божественое снова становится не ясным, туманным. Другое состояние — это состояние ума, в котором ум полон возбуждения от счастья. Это состояние легкого намека. Это небольшой проблеск божественного, подобный эху, отдаленному звуку, подобен отражению на воде. Вода движется в каждое мгновение, поэтому отражение в воде никогда не может быть четким.

Третье состояние — это брахмалока. Это то состояние, в котором вы совершенно свободны, в котором внутреннее чувство совершенно чисто. Вы стали подобными божественному. В вас нет нечистоты, все очень чисто. Вы видите все не как во сне, но также ясно, как и в пробужденном состоянии. Именно так вы все видите, когда не спите. Эта обитель, брахмалока, — это высшая чистота внутреннего чувства.

Попытайтесь понять термин антакаран, внутреннее чувство. Это слово, совесть часто понимают неправильно. Это английское слово, совесть, но на санскрите слово антакаран, это внутренний голос. Например, вы хотите красть, но внутренний голос говорит вам: «Кража — это грех, не делай этого». Вам кажется, что это совесть, но это не совесть. Это ложная совесть. Это не ваша совесть, это дано вам обществом. Есть племена, которые не считают воровство грехом.