Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 75

По мере того, как осознанность растет, вся деятельность воспринимается деятельностью тела. И только одно принадлежит вам — это свидетельствование, медитация. Только медитация духовна, все остальное принадлежит телу. Поэтому тот человек, который не медитирует, живет в теле, и он не может войти в свое бытие. Есть только одна нить, которая ведет вас к вашему бытию, это медитация.

Сутра говорит, что тело есть, и человек, который практикует духовные дисциплины, никогда не будет печалиться, потому что причин для несчастья нет. Несчастье входит в вас из-за глубокого убеждения, из-за того, что вы отождествляете себя с телом. Но как только вы поняли, что вы не есть это тело, все несчастья исчезают, и вы освобождаетесь еще при жизни в теле.

Дживанмукта, тот, кто освобожден еще при жизни в теле, это тот человек, который знает, что он не есть это тело. Он все еще может оставаться в теле по каким-то причинам. Точно так же, как вы живете в теле, освобожденный также живет в теле какое-то время после того, как обрел просветление. Махавира оставался в теле еще сорок лет после просветления. Будда также оставался в теле сорок лет после просветления. Почему они оставались в теле? Вы живете в теле, Махавира и Будда также жили в теле. Но вы живете в теле для того, чтобы исполнить свои желания и вожделение. А Будда и Махавира жили в теле из-за сострадания к другим живым существам. Они хотели поделиться всем тем, что приобрели после обретения просветления.

Прожив множество жизней, Будда обрел просветление. Он мог бы немедленно покинуть тело, как только ему бы захотелось этого. На самом деле, Будда хотел оставить свое тело немедленно. После обретения просветления, он молчал семь дней.

Есть очень сладкая история, которая рассказывает о том, как боги припали к его стопам и попросили его, чтобы он говорил, чтобы помочь людям понять. Потому что уже столько столетий никто не достигал этого состояния просветления: «Говори! Не растворяйся и не исчезай! Останься на берегу еще какое-то время!» Поэтому Будда оставался на берегу еще сорок лет. Он оставался не для того, чтобы получить что-то для себя, но он хотел поделиться. Вы держитесь за тело просто потому, что хотите получить что-то, но Будда оставался в теле для того, чтобы дать что-то.

Дживанмукта может оставаться в теле. Но как только человек становится дживанмукта, одно становится определенным: после того, как дживамукта оставляет это тело, он больше не получает нового тела. Это невозможно. После того, как он оставляет этот дом, он больше не попадает ни в какой другой дом. После обретения просветления, первые слова, которые Будда произнес, были такими: «Бог желаний, теперь тебе больше не придется готовить для меня другого дома. Ты сделал для меня последний дом, и теперь он больше не нужен. Теперь тебе не придется делать для меня новые тела. Бог Желаний, ты сделал столько тел для меня в стольких жизнях, но теперь ты свободен. Твое служение больше не нужно».

Человек, который осознал, что не есть это тело, все еще находясь в теле, сразу после смерти попадает в бестелесное состояние. Он будет существовать, но у него не будет формы. Он будет жить без дома. Он будет наедине с этой безграничной вселенной. Точно так же, как капля живет в океане, но она живет уже не как капля, она стала океаном. Подобно этому пламя уходит и исчезает в небе, но на самом деле, оно не теряется в нем. Потому что энергия никогда не теряется. Она становится частью великого солнца, частью великого света. Но так происходит только с тем, кто понял, что он не есть тело, все еще находясь в нем.

Некоторые люди думают, что они могут осознать это состояние в последние мгновения своей жизни. Некоторые люди пользуются этой логикой в такой степени, что когда они практически умирают, когда они даже не могут больше слышать, они заставляют других читать писания, такие как Гита, или Намкар мантрам, прямо им на уши. Но им не хватало разума слушать все эти писания даже тогда, когда они были живые! Другие люди пьют святую воду Ганга, надеясь на то, что это освободит их от рабства. Когда они были живые, они даже не приближались к Гангу, а теперь, когда умирают, как им может помочь бутылочка с водой из Ганга. Они никогда не искали истину, когда были живыми. А теперь перед ними читают мертвые писания, причем это делают нанятые люди, которые повторяют слова просто ради денег, которые им дадут. Они сами не понимают того, что повторяют. Они сами будут нуждаться в нанятых людях, чтобы те читали им писания, когда они сами будут умирать.

Человек обманывает себя не только в этой жизни, он все подготовил тому, чтобы его обманывали также и после смерти. Вы такие хитрые, что вам кажется, что вы сможете обмануть существование. Поэтому вы изобретаете истории, как история о грешнике Аджамиле, который произнес имя Нарайаны во время смерти, которое означает Бога. Когда он умирал, он позвал своего сына: «Нарайан!» А Господь Нарайан на небесах подумал, что он зовет его. И поэтому этот умирающий человек, который никогда не думал о Боге всю свою жизнь, попал прямо в рай!

Такая история, должно быть, была придумана каким-то грешником. Теперь этот умирающий человек звал своего сына Нарайану для того, чтобы предать ему какой-то секрет торговли, научить его тому, как обманывать покупателей. Но Господь Нарайана был обманут этим. Это доказывает то, что этот Господь Нарайана с небес был каким-то идиотом. Но грешники придумывают эти истории просто для того, чтобы успокоить себя.

Невозможно обмануть существование. Невозможно обмануть божественное. Это не правительственное учреждение, в котором можно перепутать файлы. Итона вашей жизни — это ваша связь с существованием. Там мы совершенно обнажены. Там мы, такие как есть. Там невозможно ничего спрятать. Поэтому не утешайте себя такими историями, думая: «Все в порядке, я тоже назову своего сына Нарайаном!»

Наверное, именно поэтому люди зовут своих сынов Рама, Кришна, Нарайан и так далее. Они думают, что у них получится тот же прием, который получился у грешника по имени Аджамила. Они думают, что смогут им воспользоваться. То какой-то нанятый священник произнесет имя Бога. Но разве может кто-то другой молиться вместо вас? Разве может кто-то другой поклоняться вместо вас? Это означает, что вы не понимаете смысл и важность поклонения, молитвы.

Представьте себе, что вы любите кого-то, и поручаете вашему слуге любить вместо вас из-за того, что у вас нет времени. Нет, вы не будете поступать так, если вопрос касается вашей любви. Но люди поступали так с молитвами столетиями. Молитва — это величайшее выражение любви, которое только может существовать. Но богатые строят храмы дома и нанимают священников, которые будут поклоняться вместо них.

Тибетцы умнее. Они изобрели колесо, которое назвали колесом молитвы. Оно маленькое, круглое, на котором написана мантра. Они продолжают выполнять другую деятельность, и вместе с тем поворачивают колесо. Мантра повторяется каждый раз, когда колесо поворачивается и делает полный круг.

Один тибетский лама пришел ко мне с молитвами в руках. Я спросил у него: «то ты делаешь? Если ты подсоединишь колесо к электромотору, оно будет вращаться, и тебе даже не придется беспокоиться о том, чтобы вращать его. Ведь тебе приходится вращать его постоянно, и это не дает тебе возможности выполнять другую работу. Эту работу по вращению колеса может выполнять электричество». Но разве можно молиться так?

Но из-за того, что человек не честный, его нечестность распространяется во всех направлениях божественного.

Благодаря существованию тела человек может завершить духовные дисциплины, такие как медитация. Благодаря телу он может превзойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем, кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пребывать в бестелесной вечности.

Это — то.

Самоизлучающий Единый живет в высшей и чистой обители. Это Бог Басу небес, он гость в каждом доме. Это святой огонь приношений во время яджны, огненные ритуалы, и вместе с тем само благословенное приношение. Он пребывает во всех живых существах, и вместе с тем пребывает во всех богах, он пребывает в истине, в небе. Это Единый, который живет в мириадах проявлений воды и земли. Это Единый, который проявляет себя в добродетельных деяниях. Это Единый, который пребывает в мириадах проявлений минералов. Это всеприсутствующее Единство есть высшая реальность.