Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 44

Помните о том, что жажду не утоляется знанием о том, что есть Н₂0, или беспрерывным написанием этой формулы на бумаге. Многие люди постоянно пишут имя Рама или Кришна… Однажды ко мне пришел один безумец. Он собрал большую библиотеку книг. На всех страницах этих книг была написана лишь бесконечная череда слов «Рама, Рама», эти слова написали его поклонники. Они постоянно посылали ему такие записные книжки, а он присовокуплял их к своей библиотеке.

Но ни жажду нельзя утолить надписями «Н20», ни Раму нельзя осознать надписями «Рама, Рама». Все это напрасная трата времени. Это лишь показатели тупости. Но мир не испытывает недостатка в тупых людях, вы можете найти их повсюду. Наверное, такой человек тратит час или два времени каждый день, полагая, что выполняет важную работу. Что может произойти через написание «Рама, Рама»? Такую работу можно сделать в любой типографии. Для этого не нужно использовать интеллект. Типография, которая может выполнить эту работу, не осознает божественное, и вы не осознаете божественное так.

«Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций».

Это не методы для осознания. Яма произносит удивительные слова: есть только один способ осознания, то есть вы можете осознать божественное только тогда, когда примете его. Это очень проблематично. Это значит, что, вы примете божественное и сможете осознать его, только когда станете достойными, только когда преобразите себя. Ваше самопреображение, ваша достойность и ваша готовность к тому, чтобы вас приняли, должна быть такой полной, чтобы божественное не смогло отвергнуть вас, божественное обязательно примет вас. Ваша чистота, невинность и простота, благоухание вашего поведения, ваша индивидуальность и ваш путь жизни должны так наполниться медитацией, чтобы божественное было вынуждено принять вас, оно не сможет поступить иначе. Не оказавшись в таком состоянии, вы не осознаете божественное.

Легко читать священные книги, но трудно преобразить свою жизнь. Люди всегда ищут короткие пути, но в жизни нет таких путей. Нужно идти по правильной дороге и переживать тяготы и страдания дороги. Нужно следовать вперед и, возможно, сбиться с пути во время путешествия, но все эти усилия необходимы для вашего преображения. Вы обновитесь. Путешествие — это не только движение, но и преображение.

Яма говорит:

«Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало. Для такого человека божественное открывает свою истинную природу».

Если вы еще не осознали божественное, то это потому, что в вас есть препятствие* которое мешает вам познать его. Вы стоите, закрыв глаза, и вы не можете видеть солнце. А слепому все равно, сколько вы рассказываете ему о солнце, сначала ему нужно открыть глаза и сердце.

Все медитационные техники направлены на открытие вашего сердца. Все лекции и священные книги интеллектуальны, а медитация — это сердечное явление. Медитация преобразит вас. Медитация означает, что вы делаете какие-то усилия.

Ко мне пришел друг, он сказал:

— У тебя замечательные, приятные лекции.

— Какими бы замечательными ни были мои лекции, они не помогут тебе, — ответил я. — Они развлекают тебя. Они тебе нравятся, хорошо! Одни любят фильмы, другие любят радио, третьи любят мои лекции, но что случится через это? Без действия с тобой ничего не произойдет. Без переживания преображения с тобой ничего не произойдет. Мои лекции могут только воодушевлять тебя на преображение себя.

Будды могут пробудить в вас жажду, но не дадут вам истину. Но если вы удовлетворитесь только тем, что в вас есть жажда, то эта жажда станет для вас препятствием. Что будет, если в вас есть лишь жажда? Двигайтесь к океану. Но возникнет трудность: жажда начинает развлекать вас, и прочитывание книг начинает удовлетворять интеллект. Когда вы станете двигаться к источнику? Когда вы начнете искать океан?

Яма правильно говорит:

«…каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессознательного поведения…»

Тот, кто не освободился от бессознательного поведения, не сможет осознать божественное, даже если у него острый интеллект, даже если он глубокий мыслитель или великий логик.

«Человек не может узнать божественное… если он не безмятежен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен».

Поведение бывает либо сознательным, либо бессознательным. Вы поступаете неправильно, потому что вы бессознательны. Если бы вы были сознательными, то вы не могли бы поступать неправильно, это невозможно. Неправильное действие происходит из-за вашей бессознательности. Когда человек напивается и начинает оскорблять и колотить окружающих, бессмысленно призывать его перестать хулиганить, ведь он пьян, и он уже не может слышать и понимать. Он может оскорбить или поколотить даже человека, который дает ему советы. Если вы хотите дать ему совет, то вы можете посоветовать ему лишь не пить, потому что вы знаете, что, когда он не пьян, он не бессознателен. Когда он трезв, он ни ругается, ни хулиганит. Настоящий вопрос не в исправлении его поведения, а в увеличении его сознания или в уменьшении его бессознательного.

Яма говорит, что неважно, сколько вы можете размышлять или рассуждать о понимании явлений, все равно до тех пор, пока не преобразится ваше поведение, ваши разглагольствования доказывают лишь, что вы все еще бессознательны внутри. До тех пор, пока не разрушится это бессознательное, вы не сможете осознать божественное. Тревожность и потакание своим слабостям происходят из-за бессознательности. До тех пор, пока вы не станете дисциплинировать свои чувства, пока не успокоится ваш ум, пока вы не центрируетесь в себе, вы не узнаете божественное.

Яма говорит:

«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Все живые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более чем гарниром для божественного».

Вам нужно понять этот отрывок. Божественное можно узнать, но не до конца. Если человек полностью узнает божественное, тогда знающий больше божественного. Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.

Никто не может узнать божественное до конца. Эта тайна останется тайной. Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не сможете сказать, что вы познали его. В вашем знании всегда будет чего-то недоставать, ведь божественное бесконечно. Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.

Вы можете понять его так. Например, если вы ныряете в море, то одно дело — это прыгнуть в море, погрузиться в него, а потом сказать, что вы искупались в нем и узнали его. Но море огромно, и вы вернулись на сушу, узнав только отрезок берега. Если бы вы и остались в море, вы узнали бы только часть его. Но ваше познание моря истинно. Если вы вкусите даже каплю моря, вы узнаете и суть моря, поскольку все, что скрыто в море, также скрыто и в одной единственной капле. Но вы никогда не сможете сказать, что узнали все море полностью. Попытайтесь понять, что наука говорит, что может познать все до конца, а религия говорит, что ничего нельзя познать полностью, что тайна останется.

Религия — это тайна, а наука — это враг тайны. Наука снимает покров тайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, что находится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не останется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религия говорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в науку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией.

Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университете — это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы. Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, находясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальше вы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится. Исследование никогда не становится менее таинственным, потому что от полученных вами ответов возникнут новые вопросы.