Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 38

Два дня назад ко мне пришел еще один друг. Он сказал:

— Я атеист, и все теистические вещи для меня бессмысленны.

— А почему они должны быть осмысленными для тебя? — спросил я. — Зачем ты так тревожишься? Будь доволен собой в своем нынешнем качестве.

Но нет, он не удовлетворен своим атеизмом, по этой причине он хочет понять, он хочет осмыслить теизм. Иначе, зачем ему нужно было приезжать в медитационный лагерь?

Я сказал ему, что, если атеизм дал ему радость и блаженство, тогда я тоже готов стать атеистом. Он ответил:

— В пребывании атеистом нет никакой радости.

Я сказал другу:

— Я счастлив, и я приглашаю тебя какое-то время идти по моему пути и принять свое решение. И если ты уверенно скажешь, что ты счастлив, когда ты атеист, тогда я готов последовать по твоему пути. Но я уверенно говорю тебе, что я достиг блаженства, и ты сможешь проверить это, если пойдешь рядом со мной.

Атеизм бессилен, потому что вы ничего не достигаете через него. Это огульное отрицание. Он только говорит: «Не то, не то, не то», но чего он достигает этим? Чего человек добьется атеизмом? Что можно создать из отрицания?

Атеизм можно описать так: человек бросает камни на собственное поле, на котором он посадил семена. Если я скажу, что дам ему семена, он ответит, что он не верит в семена, что он верит лишь в камни. Тогда я спросил бы его: «Где же твой урожай? Если ты веришь в камни, то покажи свой урожай, потому что плоды — это доказательство. Где ростки? Где цветы и плоды? Если ты намерен сажать только камни, то решать тебе. Но нужно также пожинать урожай». Разве хоть один атеист до сих пор получил даже один урожай? Если человеку радостно оттого, что он просто сажает камни, тогда все замечательно, и он может продолжать сажать камни.

Но человек сажает то, что он может пожать. Человек сажает семена, чтобы из них могли вырасти деревья, цветы и фрукты, чтобы могло произойти какое-то наполнение, какое-то удовлетворение, чтобы в жизни могло случиться преображение. Одно лишь интеллектуальное отрицание никогда не приносит никакое преображение. Вы ничего не решите, заявив о том, что просветления нет. Вы не меняетесь, вы не становитесь свободными, вы никуда не движетесь, вы никуда не приходите.

Но я не говорю, что вы должны верить, не переживая. Я говорю, что до тех пор, пока вы не получили свое переживание, ни соглашайтесь, ни не соглашайтесь. Не узнав, вы можете сказать лишь, что вы не знаете, что вы готовы искать.

Бессмертие души в рамках теории бессмысленно. Но переживание того, что душа бессмертна, уникально, и эта суть скрыта в вас. Душа была в вас еще прежде, чем вы появились в форме тела, и она будет существовать, даже после того, как родственники и друзья сожгут ваше мертвое тело в крематории. Но для того чтобы познать это переживание, вам нужно двигаться за пределы тела и ума, вам нужно искать сокровенную суть, за которой больше ничего нет. Поиск этого внутреннего центра может происходить через ОМ. Ключ к этой центру — ОМ.

«Душа, которая обитает во внутреннем святая святых сердца всех живых существ, — самая тонкая и самая великая. Славу души может увидеть редкий, безмятежный искатель без желаний, с помощью благодати высшего брахмана, который держит все сущее».

Вам следует понять эту последнюю сутру. Она очень сложная и очень спорная. О ней спорят уже тысячи лет, и о ней есть две точки противоположные точки зрения.

Одна доктрина говорит, что высшую истину можно достичь, приложив свою волю и усилия. Ее сторонники утверждают, что высшую истину можно осознать с помощью своих усилий и упорства, практикуя аскетизм, что истины нельзя достичь через благодать другого человека. Они говорят, что не нужна никакая благодать. Вопрос о благодати не встает. Первая точка зрения говорит о том, что, если истины можно достичь с помощью благодати другого человека, тогда все существование по сути своей абсурдно, это бессмысленное явление. Тогда может случиться так, что тот, кто ищет, может ничего не получить, а тот, кто вообще не ищет, может что-то получить. По этой причине Будда, Махавира и все остальные просветленные люди их традиции утверждают, что вопрос не в чьей-то благодати, что достаточно и собственных усилий. Вопрос о благодати несколько смущает людей, он спорен, поскольку он пахнет подкупом.

Человек может посещать храм и падать там к ногам статуи Бога, тереться носом о землю или биться головой о ноги статуи. Он может молиться: «Господи, пожалей меня, ты известен как патит-паван, спаситель грешников, а я и есть грешник. Излей на меня свою благодать!» Поступая так, он надеется на милость Бога. Он надеется, что через все это ему как-то удастся получить милость Бога. С другой стороны, человек другого типа может искать всю жизнь, выполняя медитации и практикуя все формы аскетизма, ни разу не произнеся имени Бога. Как следствие, он никогда не может достичь милости Бога. Поэтому Махавира сказал, что Бога нет, потому что, если есть Бог, тогда у людей всегда будет эта трудность с благодатью. Махавира сказал, что достаточно и усилия человека, и человек осознает истину в тот день, когда перестанет делать усилия. В этом аргументе есть свой смысл, свое значение.

Есть и другая доктрина, противоположная первой, которая говорит, что в руках человека ничего нет, потому что человек очень слаб, беспомощен и невежествен. Все усилия, сделанные невежественным человеком, будут естественно выходить из его невежества. Как могут усилия невежественного, слабого, хрупкого человека стать способом достижения высшей реальности? У человека такие маленькие руки — как же они могут удержать в своих объятиях космическую реальность? Истина так таинственна, редкостна, глубока, а человек так слаб, он пребывает в кромешной тьме, поэтому внутреннее путешествие нельзя предпринять без благодати божественного. И только через божественную благодать человек обретет достаточно силы для того, чтобы идти по пути.

Эта вторая доктрина тоже говорит о том, что усилия и воля человека только укрепят его эго, и человек почувствует, что он особенный, тот, кто найдет истину благодаря собственным усилиям. Эго — это самое большое препятствие, поэтому не давайте для эго пространство. Итак, вторая доктрина говорит, что только божественная благодать, сострадание Бога, осуществит что-то. Согласно сторонникам этой доктрины, нужно подчеркивать, что эго нельзя никоим образом питать. Во второй точке зрения тоже есть своя правда.

Истинны обе точки зрения, и в обеих также есть своя опасность. Эго — это опасность для первой точки зрения, а лень и безответственность — это опасность для второй точки зрения.

Опасность в первой доктрине в том, что искатель может стать эгоистом. По этой причине джайнский монах становится эгоистичнее монахов всех остальных религий. Иначе и быть не может. Джайнский монах никогда никого не приветствует, сложив руки ладонями вместе у груди, так как Бога нет — кого же приветствовать? Кого должен приветствовать монах? Джайнский монах может только благословлять, он не может кланяться или приветствовать вас в намаете. Сам процесс поклона заставляет его чувствовать неловкость. По этой причине ни у одного монаха другой религии нет такого затвердевшего эго, как у джайнского монаха. Причина этого в том, что он доверяет только своим усилиям, для него нет ни благодати, ни сострадания. Для него нет Бога, от которого он мог бы ждать поддержку, и джайнскому монаху приходится полностью полагаться на самого себя. Разумеется, его эго станет очень сильным. Такова опасность этого пути.

А те, кто верят в благодать божественного, ничего не делают. Они говорят, что просветление случится, когда на них снизойдет благодать Бога. Они не даже рукой и ногой не пошевелят, они ждут, когда за них все сделает благодать божественного. Эти люди становятся ленивыми. Нет сомнений в том, что это скромные люди, но они очень сонные.

Джайнские монахи и другие люди, верящие только в свои усилия, серьезно относятся к своей деятельности, но у них крепкое эго. В тех, кто верят в благодать, есть скромность. Скромность человека, преданного божественному, не найти в монахе, который ведет аскетическую жизнь. Но человек, преданный божественному, становится ленивым, потому что он полагает, будто просветление случится тогда, когда этого пожелает Бог. Кто он такой, чтобы делать что-либо? Что может произойти через его действия? Опасности в этом.