Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 27

Ученик в грязных лохмотьях пришел к мастеру и, плача, сказал ему:

— Вы неправильно учили меня. Ваш брахман, это ваше божественное, которое есть повсюду, сегодня и не подумало защитить меня!

Мастер ответил:

— Божественное в слоне сошло с ума, а божественное в погонщике слона кричало тебе, чтобы ты освободил дорогу, почему же ты не послушал погонщика и не отошел? И почему ты не послушал голос божественного в себе, который советовал тебе уступить слону дорогу?

Вам будет трудно понять это. Когда вы будете полностью вовлечены в созерцание земного мира, вам будет трудно понять язык внутреннего мира. Возможность непонимания всегда вероятнее возможности понимания.

С точки зрения Шанкары, божественно то, что падает в камне, и божественно то, что хочет отойти, божественно то, чему будет больно, и божественно то, что наносит удар. А с вашей точки зрения, все материально. Камень — это материя, нога — это тоже материя, для вас один кусок материи бьет другой кусок материи. А для Шанкары божественно и то и другое. Для него материя исчезла, и божественное бьет божественное. И если материя может причинить боль материи, тогда почему бы божественному не причинить боль божественному? Но ваше мировосприятие изменилось. Теперь там, где была материя, появилось божественное. Материя исчезла, и на ее месте теперь находится только божественное.

Трудности, которые испытывают несознательные люди и просветленные люди, не сильно различаются. На самом деле, это одна трудность. Глаза несознательных людей сосредоточены на мире, и для них невидимо божественное, а глаза просветленных людей сосредоточены на божественном, и для них не существует материальный мир. По этой причине мирской человек говорит, что божественное не существует.

Так заявляет атеист, а атеист — это в полной мере мирской человек. Он прямая противоположность пробужденного человека. Он говорит, что божественное нереально, что это иллюзия. А просветленный человек — это прямая противоположность атеиста. Он говорит, что мир нереален, и что реально как раз божественное. И реальным может быть только что-то одно, так как человек видит только одно измерение.

Яма сказал Начикете:

«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что этот видимый мир — это уже все на свете, что больше ничего нет. В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

Человек, полностью затерявшийся в мире желаний, который одержим самсарой, материальным миром, будет постоянно умирать. Он будет беспрестанно умирать и возрождаться, потому что он цепляется только за видимое.

Тело видимо, а душа невидима. Душа никогда не будет видимой, поскольку душа и есть сам видящий. Она никогда не станет объектом, который можно будет увидеть, она всегда видящий, она всегда тот, кто видит. Душа сама не может стать объектом наблюдения. Тело — это не наблюдатель, а наблюдаемое. Тело — это объект, материя. Душа — это осознанность, знающий созерцатель, сознание, а созерцателя увидеть невозможно.

Тело видимо для вас. Для человека, который верит в то, что истинно лишь видимое для глаз, будет неистинным видящий, который за пределами зрения. Но помните о том, что ваше зрение располагается как раз посредине этих явлений. Впереди глаз есть мир, а позади глаз есть божественное. Тот, кто говорит, что он может доверять только тому, что есть впереди его глаз, не сможет увидеть то, что сокрыто позади глаз, это просто не будет видимым для него. Такой человек будет доверять всему остальному, но только не своему существу.

Наука тоже совершает ту же ошибку, полагая, что реально видимое и нереально невидимое, то есть скрытое в нас сознание, которое может видеть все. Это абсурдное мнение! Весь вывод науки сводится к тому, что наука истинна, а ученый не истинен. Это очень странный вывод.

Мы можем согласиться и поверить в то, что утверждает Эйнштейн, также как мы верим его опытам. А Эйнштейн тоже верит в то, что он вывел из своих лабораторных опытов. Но постепенно разрывается связь с тем, кто проводит опыты, кто сидит в лаборатории и осуществляет все исследование. Глаза сосредоточиваются на внешней реальности, а любая фиксация — это болезнь. Ваше зрение приучается смотреть только вовне. Тогда вы забываете закрывать глаза, вы забываете, что в вас тоже что-то есть.

Яма говорит Начикете, что человек, который считает материю, видимое, единственной реальностью, упустит то, что невидимо, скрыто, таинственно, тонко — то, что всегда неявно, потому что это сам видящий. По этой причине видящий не может стать объектом.

«В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

Умирает только атеист, а настоящий теист умереть не может. Вы удивитесь, услышав об этом, потому что вы видите, что теист тоже умирает, и его мертвое тело тоже увозят в крематорий. Но на самом деле, теист не может умереть, потому что теист познал видящего, свидетеля, который бессмертен. Умирает только тело теиста. Но атеист чувствует, что полностью умирает. Несмотря на то, что атеист тоже не может умереть, он чувствует, что умирает именно его суть.

Умирает только нерелигиозный человек. Если вы боитесь смерти, то уясните себе, что вы не религиозны. То, что вы говорите, не отражает то, что вы представляете собой. И не важно, как громко вы можете кричать о том, что вы религиозны. И не имеет значения, сколько вы можете наговорить о том, что вы верите в душу, что вы верите в Бога. Вы можете ходить молиться в храмы и мечети, но и это не играет никакой роли. Если вы боитесь смерти, тогда вы не религиозны. Это и есть действенный критерий.

По-настоящему религиозный человек не будет бояться смерти. Ему не приходится бояться, потому что он знает о том, что смерти нет.

Когда Рамакришна умирал, его жена Шарда стала плакать, и Рамакришна попросил ее замолчать. Его скорая кончина не вызывала сомнений, врачи сообщили ему, что страдает от рака, а в те времена рак не лечили. Рамакришна попросил жену перестать плакать. Но Шарда возразила ему:

— Ты покидаешь меня, я стану вдовой. Ты умираешь, и все же просишь меня не плакать?

— Ты не станешь вдовой! — ответил Рамакришна. — Я не умираю, потому что не могу умереть. Умирает только это тело. Если бы ты была женой лишь этого тела, если бы ты общалась лишь с этим телом, тогда ты была бы в праве плакать. Но если ты общаешься со мной, тогда я только сменю одежду.

Возможно, во всей истории Индии не было другой женщины, которая бы даже после смерти мужа не стала бы вдовой. Такой женщиной была Шарда.

После смерти Рамакришны в доме собрались женщины, они попросили Шарду сломать браслеты и переодеться в одежду вдовы. Шарда отказалась сделать это. Она сказала этим женщинам:

— Рамакришна сказал мне, что он не умрет, поэтому мне не нужно жить вдовой, ломать браслеты и переодеваться в другую одежду.

Рамакришна сказал, что он лишь переодевался в другую «одежду». Для религиозного человека смерть — это не более чем перемена одежды. Это похоже на то, как человек переезжает из ветхого дома в новый дом. Словно вы отбрасываете старую одежду и надеваете новую, словно вы сбрасываете с себя всю одежду и остаетесь голыми.

Нерелигиозный человек будет постоянно попадать в когти смерти, и не из-за смерти, а из-за себя. Но вы боитесь не из-за существования смерти, а только из-за своего незнания смерти.

Яма отмечает важный момент: только нерелигиозный человек оказывается в его когтях. По-настоящему религиозному человеку это не грозит, поскольку он верит в то, что бессмертно. А нерелигиозный человек верит только в смертное.

«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав о ней. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча — просто сказка».