Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 103

Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего.

Когда ваше сознание находится в гармонии с божественным, вы растворяетесь. Ваше эго исчезает и божественное наполняет вас. И внезапно океан падает в каплю. Мгновенно капля полностью сливается в океане и исчезает, ее больше невозможно найти.

Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии йоги.

Вы не должны думать, что если это случилось один раз, если проблеск случился один раз, к чему делать что-то еще? Ваша настройка будет не раз нарушена. Несмотря на то, что первый проблеск случился. Этот первый проблеск — это толыю начало.

В Японии дзенские мастера называли первый проблеск сатори. Сатори — это не самадхи, не просветление. Это первый проблеск самадхи. Жизнь станет блаженной. Старое в вас исчезнет, а новое родится. Вы будете новым человеком, но это еще не все. Эта настройка, этот проблеск приносит столько блаженства, но до тех пор, пока еще есть интеллект, он будет продолжать дрожать. Всегда будут возникать такие ситуации, которые будут нарушать эту настройку. И не один раз вы будете ее упускать. Поэтому для того, чтобы быть постоянно в гармонии, вы постоянно должны быть в состоянии не делания, без отсутствия усилий вы должны входить в состояние медитации снова и снова.

Потом придет миг, когда игла сама растворится, она уже не будет дрожать. И не нужна будет больше настройка, ум исчез. Кабир назвал это состояние — состоянием не ума. И когда ум исчез, больше не нужно практиковать какую-то дисциплину.

Кабир продолжал ткать одежду даже после просветления. Он ходил на рынок продавать одежду, и его ученики говорили ему: «Почему ты это делаешь? Ты достиг высшего состояния мудрости. Теперь ты должен потратить все твое время на духовные практики». Кабир сказал: «Теперь больше не осталось никого внутри, чтобы практиковать». Кабир сказал: «Сахадж самадхи бхали». Естественное самадхи — верно. «Теперь наступил такой миг, когда мое самадхи продолжается независимо от того, делаю я что-то или нет». Я могу стоять, сидеть, работать или не работать, самадхи не нарушается. Самадхи стало моим естественным состоянием бытия». До тех пор, пока самадхи не станет естественным состоянием бытия, искателю придется постоянно практиковать не делание и растворение в медитации без усилий.

Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии йоги.

Многие люди начинают медитировать и постоянно оставляют свои попытки. Но это просто напрасная трата времени и энергии. Если вы начали медитировать, этим нужно продолжать заниматься. Нужно постоянно направлять на это внимание. И эти постоянные попытки однажды полностью сломают скалу, которая находится между вами и высшей истиной. И еще до этого у вас будет множество проблесков. Многие люди удовлетворяются просто проблесками, но путь к целому, обширному существованию завершится для того, кто удовлетворен просто проблеском. Не будьте удовлетворенными до тех пор, пока ваша медитация не станет естественной и спонтанной, как дыхание. Ваша медитация должна продолжаться даже тогда, когда вы спите. Вы можете делать что-то, а ваша медитация должна продолжаться. Ничто не должно побеспокоить вашу медитацию. Пока это состояние не пришло, поиск нужно продолжать без перерыва.

Но часто люди оставляют попытки, и начинают поиск снова и снова. Результат такой же тщетный, о чем Джалулутдин Руми говорит:

Однажды Джалулутдин Руми повел своих учеников в поле и сказал им: «Посмотрите на искусство этого фермера». На этом поле были вырыты восемь больших ям и девятая была на подходе. Все поле было перекорежено. Даже ученики не могли понять, что происходит. Поэтому они спросили у фермера, и он сказал им: «Я рою колодец».

Они спросили: «Но так все поле превратится в колодец, но ни в одной яме нет воды?»

Фермер сказал: «Мы вырыли яму в восемь футов глубиной, но в ней не было воды, и потом мы сдались. Потом мы начали рыть еще одну яму, и мы дорыли до десяти футов в глубину, но мы оставили эту затею, потому что в ней не было воды. Через какое-то время мы попробовали еще одно место, но воды так и не было. И так мы продолжали рыть ямы одну за другой, и теперь вот роем девятую яму».

Руми сказал своим ученикам: «Поймите этого человека. Он совершенно полно представляет обычных людей. Они роют немного, после чего думают, что воды нет, и оставляют эту затею. Через несколько лет они снова роют в другом месте, а потом в третьем. Если бы они продолжали рыть в одном месте, они бы определенно нашли воду на глубине. Но из-за того, что они копали на поверхности, они просто перекопали все поле, и они никогда так и не найдут воды».

Поэтому когда вы начинаете углубляться однажды, продолжайте углубляться. Если вы бросаете все, и начинаете идти в глубь в другом месте, это приносит разрушительные последствия. Продолжайте медитировать, вода определенно внутри. Если вода появилась в колодце будды, в колодце Кришны, она также появится в вашем колодце. В вас есть те же потенциальные возможности, которые есть у Будды и Кришны. Единственное отличие в том, что вы не копали свой колодец правильно, или если вы копали, вы копали во многих разных местах.

Источник воды внутри вас, но вам нужно продолжать копать. Продолжайте копать. Сначала вы столкнетесь с камнями, потом это будет сухая земля, а потом постепенно появится сырая земля. Когда вы начнете чувствовать тишину в медитации, знайте, что вы достигли сырой земли. Теперь не останавливайтесь, ведь тишина — это первое благоухание блаженства. Земля сырая, поэтому вода должна быть рядом.

Тихий ум показывает на то, что источник блаженства не слишком-то далеко. Немного больше усилий, немного больше преданности и немного больше терпения и ожидания, и источник воды определенно прорвется наружу.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Эта сутра о божественном, о высшей реальности. Это очень тонкая и обширная сутра. Так и должно быть, потому что высшая реальность сама по себе — это самое глубокое. И нет ничего глубже нее. Нет ничего перед ней и нет ничего после нее. Ничто не может превзойти нее. Поэтому естественно, все, что может быть сказано о ней должно быть таким же глубоким и безграничным, как высшая реальность сама по себе.

Был такой известный христианский святой по имени Тертуллиан. Перед тем, как мы перейдем к обсуждению этой сутры, хорошо было бы понять одно из его высказываний. Он сказал: «Я верю в существование Бога из-за того, что его невозможно доказать логически». Это очень противоречивое утверждение. Обычно вы верите в существование чегото, что может быть доказано логикой. Но Тертуллиан говорит, что он верит в реальность Бога, потому что оно выше логики, его нельзя доказать никакими аргументами.