Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 76

Если в истеблишменте будут носить короткие прически, вы будете длинноволосыми. Но если нет никакого истеблишмента, что делать? Если истеблишмент будет проповедовать чистоту, то вы можете быть грязными. Но если нет никакого истеблишмента и нет суеты вокруг чистоты, то вы оказываетесь нигде. Если истеблишмент говорит это, вы можете делать то - совершенно противоположное, - но вы следуете за истеблишментом.

Итак, те, кто против общества, не являются революционерами. Они реакционеры, часть и продукт того же самого общества - они те, кто с ожесточением выступает против него.

Медитирующий, санньясин не против общества, он над ним. Он ни против истеблишмента, ни за него, - но он воспринимает его несерьезно. Он знает, что это просто игра; он перемещается в нем как актер. И если вы можете действовать в обществе, как актер на сцене, оно никогда не прикоснется к вам; вы останетесь за пределами его. Так что не будьте за него, не будьте против него.

Но как вы можете делать это? Вы можете делать это только тогда, когда вы выбросили из себя общество. Если оно присутствует в вас, то для вас открыты два пути: следовать ему или выступать против него. Вы обязаны делать это, вы связаны. Прежде всего, следует очистить себя от общества, тогда вы в первый раз станете личностью, индивидуальностью. Прямо сейчас вы личностью не являетесь, вы просто элемент общества.

Когда общество отброшено, когда все его присутствие отброшено, вы снова возвращаетесь в свое детство: вы снова становитесь невинными. И эта невинность является более глубокой, чем невинность, которую может иметь ребенок, потому что вы познали и падение, а сейчас вы на подъеме. Это воскрешение. Вы имели переживания, вы познали всю эту бессмыслицу. Теперь вы снова чисты. Эта чистота становится храмом для божественного.

Если вы сможете выбросить из себя общество, без всякого сожаления, без выступления против него и без вовлечения в какие-либо действия... если вы сможете просто выбросить общество из себя, то в вас сможет войти божественное.

Если общество внутри, то божественное остается снаружи; если общество снаружи, то божественное может войти, - потому что божественное означает существование. Общество есть человеческое, локальное явление. Существование больше, оно бесконечно. Оно не связано с человеком, моралью, традициями, оно связано с самими корнями бытия. Человек должен быть вне общества, а не против него - запомните это. И этот хаотический метод поможет вам. Это катарсис, очищение.

26 января 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

42. Громко, нараспев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.

43. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

44. Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М».

Тантра разделяет жизнь на два измерения: одно есть сансара - то, что есть, мир; другое мокша - то, что может быть, что является предельным, что скрыто, но может стать явным. Но между этими двумя измерениями нет никакого противоречия. Скрытое присутствует здесь и сейчас, в миру - конечно, неизвестное нам, но существующее. Оно здесь. Предельное и непосредственно существующее не являются двумя сущностями, это всего лишь два измерения одного и того же существования.

Поэтому для тантры не существует никаких противоречий, никакой двойственности. Одна сущность кажется двумя из-за наших ограничений, - потому что мы не можем увидеть целое. В тот момент, когда мы сможем увидеть целое, одно предстанет перед нами как одно. Разделение существует не в реальном мире, а в наших ограниченных знаниях. То, что мы знаем, является сансарой - миром; то, что нам неизвестно, но что может быть, известно как мокша - трансцендентальное, предельное, абсолютное.

Сточки зрения других традиций между этими двумя сущностями имеет место конфликт; для тантры здесь никакого конфликта нет. Это следует очень глубоко понять и умом, и сердцем. Пока вы глубоко это не поймете, вы никогда не в состоянии будете понять точку зрения тантры. А все, во что бы вы ни верили, является двойственным. И являетесь ли вы христианином, или мусульманином, или индусом, или джайном, ваши верования являются двойственными, приводящими к конфликту. Мир вам кажется чем-то, что выступает против божественного, и вы должны сражаться с миром, чтобы достичь божественного. Это общее верование так называемых религий, особенно организованных религий.

Ум очень легко может воспринимать эту двойственность. Он, скорее всего, в состоянии понимать только двойственность, потому что функцией ума является разделение. Сама функция ума заключается в том, чтобы разрезать целое на фрагменты.

Ум работает подобно призме - когда луч света попадает в призму, он разделяется на семь цветов. Ум является призмой, в нем разделяется реальность. Вот почему ум получает удовольствие от анализа. Он все время все делит на фрагменты, он не может успокоиться, пока у него не появится возможность что-либо разделить. Поэтому ум имеет тенденцию достигать атомарного деления, деления на самом низком уровне. Он все время делит и делит до тех пор, пока ни наступает момент, когда больше делить нечего. Если деление еще возможно, он будет делить дальше.

Ум входит во фрагменты, в мельчайшие фрагменты, а реальность является целостной, а не фрагментарной. Так что для того, чтобы познать реальность, необходим полностью обратный процесс: процесс, который является синтезом, а не анализом; процесс, который кристаллизует, а не разделяет. Необходим процесс не-ума.

Тантра отвергает всякие разделения и утверждает, что целое есть целое. Часть, которую мы знаем, является миром, то, что скрыто, является божественным, или Богом, или назовите это как угодно, - но скрытое существует здесь и сейчас. Вы не осознаете его, но оно здесь и сейчас. Оно уже существует. Для вас оно будет в будущем, но в существовании оно есть здесь и сейчас. Вы, возможно, должны будете путешествовать к нему, вы, возможно, должны будете достигнуть способности смотреть на вещи в состоянии не-ума - тогда оно будет обнаружено. Вы просто стоите, восходит утреннее солнце, но вы стоите с закрытыми глазами. Утро существует здесь и сейчас, но для вас оно не здесь и не сейчас. Это станет фактом для вас только в том случае, если вы откроете глаза.

В существовании утро существует, но не для вас. Вы закрыты для него, оно скрыто от вас. Для вас существует только темнота, свет скрыт. Но если вы откроете глаза, утро станет для вас фактом. Оно уже было фактом, но вы были слепыми.

Тантра утверждает, что мир уже божественен, но вы слепы. Поэтому все, что бы вы ни знали в своей слепоте, называется миром, а все, что из-за вашей слепоты скрыто от вас, является божественным. Это один из основных принципов, - что эта сансара является мокшей, этот самый мир является божественным, этот самый мир является предельным. Непосредственное и предельное не являются двумя сущностями, это единое целое. «Здесь» и «там» не две сущности, а одна. В силу этих утверждений для тантры многое становится возможным. И первое из этого: тантра принимает все, а глубокое приятие полностью вас расслабляет, дает полный отдых. Ничто другое не может вас так расслабить.

Если нет никакого разделения между этим миром и тем, если трансцендентальное неминуемо существует здесь и сейчас, если материя есть всего лишь тело для божественного, то ничто не отвергается, ничто не осуждается и вы не должны быть в напряжении. Если даже вам потребуются века для того, чтобы осознать божественное, для тантры нет никакой спешки. Оно уже здесь, время не теряется. Оно вечно будет здесь; когда бы вы ни открыли глаза, вы обнаружите его. И все, что бы вы уже не получили, является скрытым божественным.