Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 54

• Предыдущая
• 54/61
• Следующая

Даже Брахма и Шива поклоняются Вишну. Может быть, Брахма и созидатель, но он творит для Вишну. Может быть, Шива и разрушитель, но разрушает он тоже для него. Они оба - дыхание Вишну, вдох и выдох. Брахма - вдох, Шива - выдох. А Вишну - реальность шестого тела.

В седьмом теле все еще сложнее. Будда называл седьмое тело нирвана кайя, - телом просветления, ибо истина, абсолют обретается именно в седьмом теле. Это последнее тело, и там нет даже созидания и разрушения, скорее - бытие и небытие. Созидание тут идет от чего-то иного, и разрушение от чего-то иного - не от вас, - а бытие и небытие от вас.

В седьмом теле вдох и выдох - это бытие и небытие, существование и несуществование. Но не следует себя идентифицировать ни с одним из них. Все религии основаны теми, кто достиг седьмого тела. И в конечном итоге язык можно свести к двум словам: бытие и небытие. Будда говорит на языке небытия, на языке выдоха, и он говорит: "Реальность - это ничто". А Шанкара говорит на языке бытия, и он говорит, что высшая реальность - Брахма. Шанкара использует утвердительные термины, ибо он избрал вдох, Будда использует отрицательные термины, ибо избрал выдох.

Но это лишь варианты языкового выбора. Третий выбор - реальность, которую невозможно выразить в словах. Мы обычно говорим об "абсолютном бытии" или "абсолютном небытии". Это наибольшее, о чем можно сказать, ибо седьмое тело за пределами этого. И эта запредельность возможна.

Даже выйдя из этой комнаты, я смогу что-то сказать о ней. Я окажусь за ее пределами и войду в другую комнату, но смогу вспомнить и эту и рассказать о ней что-то. Но если я выйду из комнаты и упаду в бездну, то не смогу сказать ничего даже о комнате, из которой вышел. До сих пор о каждом из третьей точки можно было что-то сказать словами, символами, потому что всегда существовало еще одно, внешнее тело. Вы могли войти туда и оглянуться назад. Но это возможно лишь до седьмого тела. За пределами седьмого говорить не о чем, ибо седьмое - последнее, дальше идет бестелесность.

В седьмом теле приходится выбирать между бытием и небытием - либо язык отрицания, либо язык утверждения. Есть только два выбора. Один из них - выбор Будды, который сказал: "Не остается ничего". Другой - выбор Шанкары: "Остается все".

В каждом из этих семи измерений или семи тел (если говорить о человеке) жизненная сила выражается по-своему, ее царство многомерно. Везде, где есть жизнь, есть и процесс вхождения и истечения. Жизнь не может существовать без этих противоположностей.

Итак прана - это энергия, космическая энергия, и наше первое с ней знакомство происходит в физическом теле. Вначале она проявляется как обычное дыхание, а затем - как иные его формы: влияния, магнетизм, мышление, жизнь, созидание, бытие. Каждый из этих двойственных процессов идет сам по себе, и если человек его осознает, он выходит за его пределы и достигает некоей третьей точки. В момент, когда вы этой точки достигаете, вы выходите за пределы соответствующего тела и входите в следующее. Из первого тела во второе и так далее. Если вы идете все дальше, то вплоть до седьмого уровня у вас впереди еще есть новые тела. Но после седьмого вас ждет бестелесность, и тогда вы чисты. Тогда вы не разделены, тогда нет противоположностей. Это адвайта - "не два". Это единство.

Тантра - это свобода, свобода от любых построений разума, от всех его игр. Свобода от любых структур, свобода от другого. Тантра - это пространство быть. Тантра - освобождение. Тантра - не религия в обычном смысле слова, ведь религия - это тоже игра. Религия дает вам определенные шаблоны. Свои шаблоны есть у христианства, у индуизма, у мусульманства - они предлагают вам определенный стиль, дисциплину. Тантра же отвергает любую дисциплину.

А когда нет дисциплины, когда нет порядка, навязанного извне, внутри вас рождается порядок совершенно нового типа. В вас рождается то, что Лао-цзы называл Дао, а Будда - дхармой. Вам не приходится ничего делать, это происходит с вами само собой. Тантра лишь создает для этого пространство. Она даже не приглашает, не ждет, просто создает пространство. А когда это пространство готово, в вас входит целое.

Мне как-то рассказали очень красивую, очень древнюю историю...

В одной провинции долго-долго не было дождя. Все иссохло. Наконец горожане решили пригласить заклинателя дождя. Такой человек жил в одном отдаленном городе, и вот за ним послали делегацию с просьбой поскорее прийти и вызвать дождь для пересохших полей.

Заклинатель, мудрый старик, пообещал прийти, но попросил предоставить ему маленький домик вдали от людей, в месте, где он сможет уединиться на три дня. Не нужно ни еды, ни питья. Он посмотрит, что можно сделать. Его просьбу исполнили.

Вечером третьего дня выпал обильный дождь, и к домику старика отправилась целая процессия восхищенных и благодарных горожан.

- Скажи, как тебе это удалось? - изумленно спросили они.

- Это было очень просто, - ответил заклинатель дождя. - Все три дня я просто приводил себя в порядок. Ибо я знаю, что когда я в порядке, то в порядке должен быть и мир, а тогда на иссохшую землю обязательно выпадает дождь.

Тантра утверждает, что если вы в порядке, то и весь мир в порядке для вас. Когда вы в гармонии, то все сущее для вас гармонично. Когда вы в беспорядке, в беспорядке и все остальное. И этот порядок не должен быть фальшивым, он не должен быть навязан извне. Навязывая себе порядок, вы просто расщепляете себя на две части - глубоко внутри беспорядок остается.

Можете это пронаблюдать. Если вы - человек гневливый, вы способны пересиливать свой гнев, подавить его глубоко в подсознании, но он от этого не исчезнет. Вы его можете даже совершенно не ощущать, но он тут, и вы знаете, что он тут. Он струится где-то под вами, в темном подвале вашего существа, но он тут. На поверхности вы сидите и улыбаетесь, но знаете, что он может прорваться в любой момент. И ваша улыбка не глубока, не искренна, она - лишь результат усилия над собой.

Человек, навязывающий себе порядок извне, все равно остается в беспорядке. Тантра же говорит о другой разновидности порядка. Вы не принуждаете себя ни к какой дисциплине, просто отбрасываете любые структуры и живете естественно и спонтанно. Это величайший из шагов, которых можно ожидать от человека. Такой шаг требует огромной отваги, ибо общество будет недовольно. Общество категорически воспротивится. Оно хочет определенного порядка. Если вы следуете за обществом, оно вами довольно. Если же вы в чем-то отклоняетесь, оно очень злится. А толпа безумна.

Тантра - это бунт. Я не называю ее революцией, поскольку тут нет политики. И я не называю ее революцией, потому что она не строит планов по изменению мира, планов по изменению государства и общества. Это бунт, индивидуальный бунт. Тут из рабства структур убегает один человек. И как только вы убежите из рабства, для вас начнется совершенно другое, доныне неведомое существование. Будто бы вы всю жизнь прожили с повязкой на глазах, и вот она упала, глаза открылись, и вы теперь видите совершенно незнакомый для вас мир.

Эта повязка - то, что вы называете своим разумом. Ваше мышление, ваши предрассудки, ваши знания, ваши писания - именно из них складываются плотные слои этой повязки. Это из-за них вы слепы, из-за них вы тупы, из-за них не живы. Тантра хочет, чтобы вы ожили - как живы деревья, как живы реки, как живы солнце и луна. Это ваше врожденное право. И отказавшись от него, вы ничего не приобрели, а потеряли все. И даже если ради его обретения придется потерять все, ничего не потеряно. Одно мгновение полной свободы способно компенсировать любые потери. А столетняя жизнь в рабских оковах не имеет никакого смысла.

• Предыдущая
• 54/61
• Следующая