Тень и реальность - Свами Сухотра - Страница 24

• Предыдущая
• 24/75
• Следующая

Резонно спросить: что же плохого в том, что люди навязывают свою философию творению? Отвечаем: подобное навязывание не является актом познания. Это акт слепой веры, индуктивного гадания. Ни у христианских рационалистов, ни у древних греков не было по-настоящему дедуктивной телеологии. Слово «телеология» происходит от греческого telos – «намерение, цель», и logos – «знание». Логика телеологии состоит в том, что человек может узнать о цели чего бы то ни было, только обратившись к его истокам. Шрила Прабхупада приводит в пример калькуттского драматурга, которого спросили, почему он назвал свою историческую драму «Шах Джахан», по имени средневекового индийского правителя, построившего знаменитый Тадж Махал. Главным действующим лицом пьесы является сын правителя, Аурангзеб, посадивший отца под домашний арест. Почему драматург не назвал пьесу «Аурангзеб»? Драматург ответил, что цель пьесы – привлечь внимание к страданиям Шаха Джахана, плененного собственным сыном. Подобное объяснение может исходить только от автора пьесы и ни от кого больше. Подобно этому о цели мироздания можно узнать лишь от его создателя, ишвары. В этом смысл дедуктивной телеологии.

К сожалению, ни древнегреческая философия, ни иудео-христианский рационализм не могут служить отправной точкой для получения полной информации о цели творения. Именно по этой причине философы вынуждены были обратиться к индукции. Как мы видели, индукция является методом ложного эго. Эмпиризм, который, на первый взгляд, противоположен рационализму, на самом деле немногим отличается от него. К примеру, квантовая физика начинает с эмпирического исследования материальных частиц, однако кончает рассуждениями об эгоистическом сознании, творящем Вселенную в процессе созерцания ее.

Философы часто сравнивают Вселенную с огромным механизмом. Мы – ничтожные существа, которые в поисках счастья пытаются свить себе гнезда в его шестернях, слепо надеясь, подобно христианским рационалистам, что механизм был построен именно ради этого. Или же мы, подобно древним грекам, с нашего шестка глубокомысленно рассуждаем об устройстве этого механизма в надежде обрести счастье в более высоких сферах разума. Однако та и другая позиция одинаково опасны. Не подозревая об этом, мы находимся в положении кошки, забравшейся под теплый капот стоящего автомобиля, чтобы немного вздремнуть. Как только хозяин автомобиля вернется и заведет мотор, кошка рискует получить серьезные увечья. Почему? Только потому, что не понимает истинного назначения мотора.

Согласно дедуктивной ведической логике, творение создано не для того, чтобы приносить нам наслаждение. В этом мире невозможно найти высшее счастье. Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (13.9), джанма-мритью-вьядхи-дукха-дошану-даршанам: истинное знание – это осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло. Предназначение человека – освободиться от страданий: лабдхвапаваргьям манушьям.[104] Вот для чего людям дан разум – способность отличать: вивекена тато вимуктих. Тогда, в чем заключается истина, которую необходимо отличить от заблуждения? Джаде баддхаьянанда бхрамо вайкунтха бхрамашчасангат: – главное заблуждение состоит в том, что мы ошибочно принимаем наслаждение ума и чувств за ананду (духовное блаженство); материальные наслаждения следует отличать от ананды освобожденной души в Вайкунтхе, нашей духовной родине.[105] В «Бхагавад-гите» (8.21) Господь Кришна объясняет, что Вайкунтха – это трансцендентная обитель ишвары.

Слово авьякта (непроявленное) означает, что блаженство Вайкунтхи не воспринимается нашими материальными чувствами и не постигается материальным умом. А слово акшара (совершенное, непогрешимое) означает, что души на Вайкунтхе, в отличие от нас, обусловленных душ этого мира, не подчиняются материальной природе, времени и закону кармы. Вайкунтха составляет единое целое с Верховным Правителем. Она является безграничной сферой Его трансцендентного блаженства. Материальный мир – это отражение Вайкунтхи, искаженное ложным эго живых существ, которые предпочитают наслаждаться независимо от Кришны.

Когда душа научится отличать сознание Вайкунтхи от эгоистичного материального сознания, она обретет полное счастье. Но как можно постичь Вайкунтху, если она недоступна пратьякше и анумане? На этот вопрос отвечает следующая глава.

Слово шабда встречается в Упанишадах, «Веданта-сутре», «Шримад-Бхагаватам», «Махабхарате» и многих других древних санскритских текстах. Его основное значение – «звук» или «голос». Шабда есть вибрация элемента акаши, эфира, или, по-другому, неба.

Понять эту концепцию несложно. Образованные люди знают, что эфир – это среда, в которой распространяются не только звуковые волны слышимого диапазона, но также радиоволны, световое излучение, космические лучи и другие сигналы, имеющие волновую природу. Хотя современная наука, в отличие от ведической, не считает эфир или пространство материальным элементом, она признает, что пространство – это не «пустота», а скорее «море энергии, в котором плаваем мы и все остальное во Вселенной».[106] Некоторые ученые допускают существование некой фундаментальной вибрации, которая пронизывает всю Вселенную, обеспечивая целостность материи.[107] Такая фундаментальная вибрация действительно существует. Это Веда, берущая начало в духовном мире.

Материальный звук дает начало материальному существованию, а духовный звук помогает освободиться от материального существования:

Могущество, которым наделен духовный звук, позволяет с помощью слов передать трансцендентные свойства Вайкунтхи, духовного мира (вачамси вайкунтха-гунануварнане).[110] Как предметы материального мира созданы тремя гунами, или материальными качествами (благостью, страстью и невежеством), так и Вайкунтха, или духовный мир, создан тремя качествами, только эти качества трансцендентны: сач-чид-ананда – вечность, знание и блаженство.[111]

• Предыдущая
• 24/75
• Следующая