Мистерия Грааля - Эвола Юлиус - Страница 4

• Предыдущая
• 4/10
• Следующая

Текст, известный под названием Battle of Mag-Tured ("Битва при Маг-Туреде"), упоминает о том, что Туата принесли с собой из северо-атлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, мечь и сосуд. Камень назывался "камнем судьбы" или "королевским камнем", поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.

Копье — это "Копье Луга", бога молнии, о котором говорилось:

"кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы". Меч — это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду, И, наконец, сосуд — это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметах из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с "Белым Островом".

В традициях, собранных в "Анналах Четырех Учителей", особенно очевидна тема борьбы и победы, понимаемых как особое испытание. Здесь часто повторяется формула: "Король такой-то повержен таким-то, в свою очередь ставшим королем".[25]

Наиболее глубокий смысл этого открывается в легенде о короле Немейского леса, о чем мы говорили в другом месте. Победа над определенным персонажем, завершающаяся его убийством, является условием для принятия на себя королевских и жреческих функций, свойственных ранее этому персонажу. Нечто подобное необходимо также для того, чтобы стать супругом "божественной женщины".[26] Средневековая рыцарская литература полна различными вариантами этой темы: испытание боем приводит почти автоматически к обладанию дамой, переходящей от одного героя к другому. На основании так назывемого "права любви" и в соответствии с этикой этой литературы было вполне естественным, когда рыцарь избирал в качестве объекта своего желания Даму своего собственного господина, считая себя более сильным, нежели он, в бою и будучи способным доказать это на деле.[27] Особенно странным во всем этом, если воспринять все буквально, является почти полное расхождение с реально бытовавшими в ту эпоху нравами, и уже одно это должно было бы приоткрыть истинный смысл, содержавшийся в описании всех этих "приключений":[28] очевидно, что в них проявились далекие отголоски темы отбора по мужским качествам, необходимым для обладания "божественной женщиной".

Согласно "Истории британских королей" ("Historia Regum Britanniae") в Британии ранее обитали гиганты. Их вождь назывался Гоемагог. «Брут», считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции.[29] Гоемагог — это эквивалент Гога и Магога. Подобная библейская параллель весьма показательна.

Гоги и магоги — это демонические орды, всегда играющие, как мы увидим ниже, важную роль в имперском мифе. Они соответствуют фоморам, "существам стихий" или ринтурсам, которым Асы, "божественные герои Эдды", преградили стеной путь к " месту середины" — Митгарду, то есть к образу самого примордиального центра. В некотором смысле эти персонажи представляют собой демонизм мира массы.

"Анналы Четырех Учителей" часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха, — восстания, организуемые расой Фир-Домхнаин или "расой глубин", теллурической расой, связанной с выродившимися остатками первых обитателей Ирландии, то есть фир-болгов. Также иногда речь заходит о "расе плебеев" — aithe-ach-tuatha, которая, воспользовавшись праздником, уничтожила господ и вынудила Четырех Господ восстать против высшего Короля, пребывающего в "месте Середины".[30] Но в качестве наказания за это преступление на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями: и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего короля, побежденного и убитого, не вернется на землю отцов.[31] Однако в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание "всех рек, пока не останется ни одного источника", связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов.[32] В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, "опустошенные земли в результате "плачевного преступления", и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи — сказание о короле Артуре.

В общей ткани этой легенды, историческая реальность Артура — который был dux bellorum (военным предводителем) северных кимров в их борьбе против англо-саксов между V и VI веками н. э. — отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете, царствование короля Артура стало фактически выражать парадигму сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверх-историческом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план. В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. И высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена "Короля Артура".

Имя «Артур» поддается различным интерпретациям, но наиболее вероятной из них является та, что возводит это имя к кельтскому слову arthos — медведь и viros — человек.[33] Уже Ненний знал о существовании такого толкования: Artur latine sonat ursum horribilem ("Артур по-латыни значит страшный медведь").[34] Это означает мужскую силу, которая внушает ужас, но одновременно, такое имя связано с гиперборейским символизмом, и снова отсылает нас к идее центральной или «полярной» королевской функции. Медведь — это один из сакральных символов древнего нордического культа, и вместе с тем, в астрономическом символизме он соответствует одному из «полярных» созвездий (Большая Медведица). Но это еще не все: в совокупности традиционных текстов, символов и имен можно заметить связь между этим созвездием (вместе со связанными с ним символами полюса и центра) и Туле, именем, обозначающим "Белый Остров" гиперборейцев, центр примордиальной традиции.[35] В фигуре Артура сходятся таким образом «полярный» элемент, элемент гиперборейский и элемент царственный, королевский. Исключительно мужской и чисто воинский характер Артура как "медведя страшного" (ursus horribilis) восполняется и уравновешивается тем фактом, что Артура всегда как его взаимодополняющий компонент сопровождает Мирддхин или Мерлин, хранитель сверхъестественного знания и сверх-материального могущества, являя собой не столько отдельную личность, сколько персонификацию трансцендентной и духовной стороны самого Артура.[36] Тесная связь между этими двумя принципами — воинским и духовным — характерна для всего «рыцарства» при дворе короля Артура, и именно она предопределяет особенность и смысл совершаемых им подвигов.

• Предыдущая
• 4/10
• Следующая