Звук хлопка одной ладони - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 39

Я не верю в религию, я обращаюсь к религиозности. Религии неизбежно разделяют людей, таково их наследие в прошлом, и теперь все человечество разделено на враждебные лагеря. Причины их раздоров и споров глупы и смехотворны. Одна религия утверждает, что существует семь небес, а другая — что только три. Этого достаточно для священной войны, и только войной можно было доказать свою правоту. Великие богословы средних веков занимались бесконечным спором, затянувшимся на несколько столетий. Они спорили о том, - сколько ангелов может танцевать на острие булавки! Вот вам люди, которые господствовали над другими, которые вели человечество к великой цели. Эти безумцы были вождями и большими моралистами. Взгляните на религиозные доктрины и догмы — вы поразитесь тому, какими ненужными и бессмысленными они представляются, но сколько на них ушло энергии, и как разделили они человечество. Поэтому меня не интересуют никакие догмы, никакие учения, я не учу вас никаким принципам. Я просто хочу, чтобы вы впитали дух религиозности, а это возможно только через молчание, не через споры, не через чтение писаний, заучивание и повторение их, - все это только увеличит ваш внутренний шум, который и без того невыносим.

Достичь молчания можно только тогда, когда мы поймем, что язык нужен только для внешних общений, он совершенно не нужен для внутренних поисков. Здесь вы одни и разговаривать не с кем. Язык — это общественное явление, он нужен тогда, когда вы идете на базар и покупаете бананы. Если на базаре вы будете стоять и молчать, то вас самого примут за банан. Среди людей, для общения с ними, язык — нужная и уместная вещь, но когда вы обращаетесь внутрь, с языком должно быть покончено, точка. Его не нужно брать с собой внутрь. А когда пропадает речь, пропадает и ум, потому что ум — это механизм речи, мыслей. Ум — это в первую очередь инструмент, используемый в диалоге, но когда идешь внутрь, о диалоге не может быть речи. Нет двух, которые обсуждают и спорят, вы остаетесь одни, поэтому молчание — единственный способ познать себя. А когда вы обнаружите себя, то обретете новое, очень тонкое качество, подобное аромату, окутывающему розу. Это качество я называю религиозностью. Это глубокая любовь ко всему, это безусловная любовь ко всему. У молчания множество аспектов и измерений, на дереве молчания цветут тысячи цветов, они разного цвета и аромат у них различный, но ярче всех цветов — внутренний свет.

Последние слова, которые Будда сказал своим ученикам, были – «будьте сами себе светом». Он умирал, и поэтому никто не мог спросить его – «как это... как быть самому себе светом?» Неудобно задавать такие вопросы, покидающему этот мир. А в этом своем последнем послании он выразил учение всей своей жизни. Когда Будда умер, среди учеников возникли споры и ссоры: что значит — быть самому себе светом. И сразу возникло тридцать две секты, тридцать два толкования, из-за этого простого предложения - будьте сами себе светом.

Единственным человеком, не участвовавшим в этом споре, был Манджушри, один из великих его учеников. Он сидел под деревом, и многие обращались к нему - «Манджушри, ты один из старейших учеников, что ты думаешь об этом последнем высказывании, что оно значит? Это очень существенно, потому что в его последнем высказывании была выражена философия всей его жизни, мы очень озадачены». Манджушри ничего не ответил. Его спрашивали и спрашивали, а он молчал. Наконец он сказал - «я вам отвечаю, но вы не понимаете. Молчание — вот единственный способ, стать светом самому себе». Но все эти глупцы будут веками спорить, и никогда не узнают света, который заключен в них.

Будьте молчаливы и спокойны — и свет появится из-за облака вашего шума, которое вас окутывает. Вам его не видно. Но подобно тому, как свет появляется после того, как пыль осядет, так человек вдруг начинает видеть свой внутренний свет. Увидеть свой внутренний свет, значит, увидеть вечное, высшее, бессмертное.

15 марта 1981 года.

Лекция посвящена ученикам, в имени которых есть слово дивьям — божественное.

Свами Дивьям Фриц/божественный, покой

Ма Дивьям Корнелия/божественная, недремлющий дух

Свами Дивьям/божественный

Ма Дивьям Шанто/божественная, молчание

Ма Дивьям Према/божественная, любовь

Ма Дивьям Чхая/божественная, тень

Ма Дивьям Майо/божественная, чудо

Свами Дивьям Прагит/божественный, песня

Человек находится в состоянии смятения по той простой причине, что разделен на множество частей, и все эти части борются за господство. У человека не одно «я», а множество различных «я». Представление о едином уме неверно, человек полипсихичен, у него несколько умов, их целая толпа, а толпа не бывает в состоянии покоя, она постоянно соперничает, каждая ее часть стремится взять верх. Огромная политическая деятельность происходит во внутреннем мире каждого, пока она не прекратится, миру и покою не бывать. В лучшем случае можно приукрасить фасад, и создать видимость покоя, но в глубине будут кипеть страсти, в глубине будет идти война, иногда горячая, иногда холодная, но мира там не будет. Единственный способ установить мир - помочь всем этим кусочкам слиться воедино. Пока не произойдет эта интеграция, можно обманывать только других, что живешь в мире, но не жизнь, ее не обманешь, и себя тоже, ибо все время знаешь, что сидишь на вулкане, который может в любую минуту взорваться. Можно сойти с ума, убить кого-то или самого себя, все возможно. Всего лишь за минуту до этого человек вел себя здраво, по-джентльменски, был образцом добродетели и религиозности, - и в мгновение он стал распадаться на части. Так что мало было пользы и радости в том, что до того он как-то ухитрялся держать себя в руках.

Радость приходит только с центрированием, когда все ваши части растворяются, сливаются в целое, это и есть миг божественного покоя. Это возможно через медитацию, так как медитация помогает избавиться от фрагментарности, медитация — это просто процесс наблюдения за всем тем, что происходит в вашем мозгу. Просто сохраняйте небольшую дистанцию, будьте свидетелем, это наблюдение приведет к великому чуду, - внезапно вы ощутите себя отдельно от всех враждующих частей. Это будет началом интеграции. Вы нашли центр, находящийся вне конфликта, вы нашли пространство невозмутимого покоя, место, которое не вовлечено в конфликт. Когда эта точка покоя найдена, тогда начинает исчезать борьба, как будто вернулся хозяин, и слуги немедленно подчинились ему. Или представьте себе класс малышей в отсутствие учителя: все шумят, дерутся, бросают все друг в друга, но вот вошел учитель — и воцаряется тишина, вся возня прекратилась. То же происходит и тогда, когда вы находите в себе точку невозмутимого покоя.