Гиперборейские тайны Руси - Демин Валерий Никитич - Страница 35

Еще во II веке н. э., как сообщает знаменитый писатель Лукиан, бытовала поговорка (правда, с шутливым оттенком) – «Летает, подобно гиперборейцу». Крупнейший философ-неоплатоник Ямвлих (не позже 280, возможно в 245 – ок. 330) приводит другой факт. Рассказывая о гиперборейце Абарисе, одном из учителей Пифагора, он сообщает о двух таинственных «стрелах»: одна из них помогала определить правильное направление (судя по всему, речь идет о магнитном компасе), на другой можно было летать (должно быть, размеры такой стрелы приближались к размерам летательного аппарата не меньше планера), за что ее владелец даже был прозван Небоходом. «…Летая на дарованной ему стреле Аполлона Гиперборейского, – пишет Ямвлих в трактате “Жизнь Пифагора”, – он переправлялся через реки, моря и непроходимые места, в некотором смысле ходя по воздуху».

Дополнительным доводом в пользу существования в древности летательной техники может послужить еще один факт. Археологов не перестает удивлять обилие так называемых крылатых предметов, постоянно находимых в эскимосских могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории Арктики – многие из них испещрены солярными знаками. (Между прочим, по эскимосским преданиям, прародители этого народа когда-то прилетели на Север на железных птицах.) Сделанные из моржового клыка распростертые крылья из эскимосских могильников, не вписывающиеся ни в какие каноны, наводят на мысль о древних летательных приспособлениях.

Впоследствии крылатые символы, передаваясь из поколения в поколение, распространились по всему свету и закрепились практически во всех древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской, персидской, ацтекской, майя и так – до Полинезии. Ныне парящие крылья как архетип (подсознательная память о заре человечества) стали эмблемой российской авиации и космонавтики.

Русский фольклор изобилует мифологемами, в которых закодировано сакральное знание, коим владели наши далекие пращуры – наследники нордической традиции и технического опыта древней Гипербореи. Это – молодильные яблоки (за которыми в эллинских мифах ходил Геракл в гиперборейский сад Гесперид), живая и мертвая вода (русский вариант напитка бессмертия), скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет. Безусловно, сюда же относится и знаменитый сказочный «телевизор» – серебряное (в некоторых вариантах – золотое) блюдечко с наливным яблочком, позволяющее видеть все, что ни пожелаешь (его дарит сказочной героине вещая старушка – еще один матриархальный мотив, свидетельствующий о глубокой архаике сюжета):

Катится яблочко по блюдечку, наливное по серебряному, а на блюдечке все города видны, села на полях, и корабли на морях, и гор высота, и небес красота, ясное солнышко со светлым месяцем кружатся, звезды в хоровод собираются; так все чудесно, что ни в сказке сказать, ни пером описать».

Индоевропейский эпос и фольклор переполнены реминисценциями об использовании в многочисленных и кровопролитных войнах, которые вели доарии, совершенной военной техники и таинственного всеуничтожающего оружия. В древнеиндийской литературе для его обозначения даже существовал специальный термин – Астравидья. Классическими примерами, дожившими до наших времен, безусловно, следует считать подробные описания, которые можно найти в великих эпических поэмах древности – «Махабхарате» и «Рамаяне». Так, в «Махабхарате» рассказывается об «оружии Брахмы», очень напоминающем ядерную или термоядерную бомбу. В стихотворных шлоках (строках) говорится, как сверкающий снаряд, обладающий сиянием огня, лишенного дыма, был обрушен на противника. Густой туман внезапно покрыл войско. Все стороны горизонта погрузились во мрак. Поднялись смертельные вихри. Мир, опаленный жаром чудо-оружия, казалось, сошел с ума: слоны, обожженные пламенем, мчались с ревом, объятые ужасом. Тысячи колесниц, людей и боевых слонов были сожжены, испепелены чудовищным взрывом. Доставлялось оружие с помощью огромной «железной стрелы», в коей нетрудно угадать очертания современной ракеты.

«Рамаяна» также не жалеет красок на описание «оружия Брахмы»:

Нечто подобное рисует и древнегреческая титаномахия, описывающая в ужасающих подробностях смертельную борьбу олимпийских богов и титанов за власть над миром. В эллинских мифологических сказаниях говорится и о Гиперборее, где, судя по всему, и происходила эпохальная битва. Как рассказывает римский астроном II века н. э. Юлий Гигин, после решающей победы, одержанной богами-олимпийцами, они спрятали чудо-оружие в Гиперборее. (Дословно Гигин рассказывает про то, как свою всепоражающую огненную стрелу и перун (молнию) Юпитера солнцебог Аполлон «зарыл на Гиперборейской горе».) В русских сказках и былинах также описываются аналогичные воинские чудеса, хотя и не столь подробно, как, скажем, в индийском эпосе. Известны и носители похожего сверхмощного оружия: Змей Горыныч в их числе. Обычно же вражеское войско уничтожается с помощью какого-либо волшебного предмета или волшебного слова (заклинания). Впрочем, самым действенным оружием витязей и богатырей (как и самого народа) всегда оставался русский дух и ноосферное покровительство…

Мир русского фольклора неповторим и неисчерпаем. В нем есть общепризнанные фавориты и герои, так сказать, второго плана. Но это с позиций нашего времени. Сегодня практически неизвестно, как и почему совершенно определенные исторические реалии вызвали к жизни, например, с детства знакомые былинные образы. Объяснения, собственно, есть, но они все крутятся вокруг сравнительно недавней истории: Киевская Русь с собирательным образом князя Владимира Красное Солнышко и его вассальных богатырей, набеги степняков, татаро-монгольское нашествие (рис. 46). В действительности же этот и другой ему подобный антураж – результат позднейшего переосмысления более древних, но, к сожалению, изгладившихся в памяти событий. Сохранились лишь ключевые понятия да имена лиц, живших в баснословно далекие времена. И тем не менее смысловая реконструкция, базирующаяся на ноосферных источниках, позволяет в основных чертах понять роль и значение сохранившихся мифологем и закодированной в них информации. Попробуем взглянуть под этим углом зрения на некоторых былинных и сказочных персонажей.