Немецкая классическая философия религии - Пушкарева М. А. - Страница 5

Гегель далеко не случайно назвал природу "отпадением идеи от самой себя" (См.: Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. - М.: Мысль, 1975. - С. 30). Но как осуществляется такое "отпадение"? Как мысль становится непохожей на себя? Как философия религии, пытающаяся доказать бытие Бога, вдруг приходит к его отрицанию?

Учитывая все эти соображения, необходимо специально подчеркнуть ту мысль, что мифология, религия (в том числе христианство) представляют собой "наиболее внутренние продукты сознания, как нечто человеческое и естественное" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - М.: Политиздат, 1955-1981. - Т. 41. - С. 214). Ещё молодой Шеллинг утверждал, что Бог "сам попадает в сферу нашего знания и не может, следовательно, быть для нас последней точкой, на которой держится вся эта сфера" (Цит. по: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - Т. 40. - С. 231). Этот в основе своей верный тезис сегодня не перестаёт быть верным. Отсюда "философия религии" в той своей части, где она рассматривает учение о Боге и Божественном, должна ограничиваться пределами человеческого разума. Однако, поскольку сам разум является историческим, то возникает вопрос о выведении различных религиозных форм из "отношений реальной жизни" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, 2-е изд. - Т. 23. - С. 383).

Итак, философия религии должна заниматься не только исследованием процесса эволюции религиозных форм и философских систем, пытаясь "схватить" их в своей сущности, но и действительностью, порождающей мифологические и религиозные представления. Но при этом необходимо учитывать тот момент, что мыслитель часто склонен к тому, чтобы выдавать движение, протекающее в его внутреннем "Я", за движение своей системы. Так, "философия Фихте была подвижна, но это движение протекало не в самой системе, но только в Фихте" (См.: Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох. - С. 107).

Относительно любого, кто пытается отрефлексировать историю религий, следует различать дух философии вообще и то, что обусловлено его субъективностью.

Вместе с тем необходимо помнить о том, что теоретизирующий о духе должен иметь не только способность к иронии, но и обладать вполне серьёзным чувством, страстным желанием реабилитировать высказанное. Только таким образом он и может подготовить почву для постановки новых проблем и для развития новых философских систем, включающих в себя и философию религии.

Подтверждением этому является тот факт, что человеческий дух на протяжении долгих столетий пытается построить систему абсолютных ценностей, т.е. создать универсальную философскую теорию, поскольку в этой его надежде теплится жизнь куда бoлее высокая, чем та, в которую оказывается погружённый всякий, кто уже заранее успел вызвать подозрение в недолговечности к своей системе.

В этом смысле попытка Гегеля построить систему религий и по настоящий день остаётся самой дерзновенной и значительной по своему масштабу из всех имеющихся. Но при этом мы должны помнить о том, что само слово "система" может пониматься двояко: в положительном и не очень положительном смысле. Когда система возникает вследствие фиксации мысли на какой-либо одной точке зрения, то это является тем, что греческие врачи называли ovotnua, затор. Однако "система" означает также некую гармоническую последовательность, подобную ритму тонов в музыке. "Лучшее в системе - не статичность, но развитие в организм науки. Лишь то, в чём постоянно одно следует за другим и из другого, может быть необходимым, а значит, реальным. Истинная система, следовательно, должна быть построена так, чтобы всё в ней образовывало систему для (zum) системы; ничто единичное не должно выделяться и изыматься из своей сферы, ибо истинная система есть образ действительности" (Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох. - С. 66). В последней же всё настолько взаимозависимо, что нет ничего, что существовало бы обособленно. Данный системный подход является именно той новацией, благодаря которой философия религии превращается в науку.

Мыслитель, охваченный религиозным чувством, создать эту науку не в силах, поскольку религиозное чувство никогда не доходит до конца. Оно способно лишь перерасти в дуализм, как это случилось с многими (например, с Ф.Г. Якоби).

Уже И.В. Гёте, говоря о тех, кто может всё продуцировать исходя из одного внутреннего озарения, объявил такую гениальность постыдной. Лессинг также с глубоким чувством негодования писал об этой ложной гениальности: "Тому, кто назовёт меня гением, я дам пощёчину" (Цит. по кн.: Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох. - С. 188). Как видим, великие всегда стремились опереться не на гениальность, а на глубокие знания. Никакая сколь-нибудь глубокая философия и история религии не должна абстрагироваться от отношения человека к природе, от процесса производства его сознания и жизни, от "общественных условий жизни и проистекающих из них духовных представлений" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - Т. 23. - С. 383).

1.3. Некоторые наиболее важные философские системы, в которых

исследуются сущность и генезис религий

Зародыш "философии религии" уже содержится в тех древних учениях (например, в учении Аверроэса), которые впервые открыто признают относительные достоинства различных религий, т.е. отталкиваются от идеи их сравнительного анализа. Данный анализ, считает П. Шантепи де ла Соссе, с особой силой проявился только во второй половине XIX столетия, когда сложились "предварительные условия для построения действительной науки о религии" (См.: Классики мирового религиоведения. Антология. Т. 1. - М.: Канон +, 1996. - С. 198).

Именно в это время религия как таковая уже стала предметом философской рефлексии. К "краеугольным камням" философии религии можно отнести основные положения систем Канта, Фихте и Шлейермахера. Но её подлинным отцом всё же является Гегель, который, создавая науку о религии, отталкивался от той идеи, что свобода рождается из "раздвоения сознания" на потустороннее и посюстороннее. Задача Гегеля заключалась в том, чтобы представить историю религий как историю развёртывания свободы. В результате ему удалось выявить предмет и задачи философии религии, несмотря на многие проблемы, возникшие в "лекциях по философии религии", которые им читались на протяжении десяти лет (1821-1831 гг.).

Необходимо также отметить, что на процесс становления науки о религии оказали влияние следующие труды: 1) книга Дж. Вико "Новая наука"; 2) "Опыты о нравах и духе народов" Вольтера; 3) сочинение Лессинга "Воспитание человеческого рода"; 4) "Идеи к философии истории человечества" Гердера. История культуры остаётся, таким образом, бесценным достижением человеческой мысли и составляет необходимый базис философии религии, поскольку раскрывает связь религии с иными сторонами жизни.

Жизнь древних и современных народов должна быть проанализирована не только в своих высших культурных слоях и литературных проявлениях, но и в нравах, обычаях и суевериях. Все эти исследования дают философии религии столь необходимый ей для своего построения материал (См.: Там же. - С. 199-200).

Созданием философии религии занимался известный голландский священник и историк К.П. Тиле, который опубликовал первый компендиум, содержащий в обобщённом виде результаты историко-религиозных исследований.

Философия религии имеет своей задачей анализ религии, её сущности и различных проявлений. Она была бы пуста и необоснованна, если бы исключила эмпирический материал из своих попыток абстрактного определения идеи религии.

Определение религии без подробного философского обоснования лишено всякой ценности. Исследованием этой стороны вопроса много занимался Г. Зибек, немецкий философ и религиовед, автор сочинений "Исследование греческой философии" (1873), "Сущность эстетического воззрения" (1875).

Существует известное выражение о религии, которое принадлежит М. Мюллеру, большому знатоку восточных языков и исследователю мифов (его основная религиоведческая работа - "Введение в науку о религии") - "Кто знает одну, тот не знает ни одной". "Может быть, - пишет П. Шантепи де ла Соссе, - следовало бы его чуть уточнить: лучше поймёт идею христианства (в равной мере и идею ислама или идею буддизма. - А.Л.) тот, кто в различных исследованиях охватит намётанным глазом другие религии; только тот правильно поймёт историю христианства, кто узнает и поймёт историю нехристианских религий, из которых оно так много заимствовало или с которыми оно враждебно" (Там же. - С. 202).