Брахмавихара-Дхамма - Саядо Махаси - Страница 2

Мин Све (Мин Кьяв Тху)

Секретарь

Buddha Sāsana Nuggaha

Рангун, Бирма

5 февраля, 1983 г.

Сегодня день полнолуния июля 1327 БЭ[1]. И, начиная с сегодняшнего дня, я буду рассказывать о Брахмавихара-Дхамме. В слове brahmavihāra слово brahma означает «величественный». Это слово, если его правильно произносить на палийском, звучит как «бирахма». В Бирме оно произносится с голосовым звучанием, как «брахма». Это можно легко понять. Слово vihāra означает «пребывание», «нахождение» или «проживание». Следовательно «брахмавихара» означает «величественное пребывание» или «нахождение с добрым намерением».

Если разбираться, то «брахмавихара» состоит из любящей доброты (mettā), сострадания (karuṇā), сорадования (muditā), или радости оттого, что другие счастливы и процветают, и невозмутимости (upekkhā), или нейтрального отношения к боли и удовольствию. Таковы четыре вида брахмавихары. В Mahāgovinda Sutta[2] то же самое называется brahmacariya. Поэтому Брахмавихара-Дхамма также часто называется Brahmacāra dhamma. «Брахмачария» означает целомудрие, или праведный образ жизни. Таким образом, далее это также будет называться Брахмачара-Дхаммой.

В «Абхидхамме» Брахмавихара-Дхамма характеризуется как безграничное (appamaññā), происходящее из понятия «бесконечное» или «беспредельное». Это называется «безграничным», поскольку, когда человек развивает любящую доброту, это осуществляется с безграничным дружелюбием по отношению ко всем живым существам.

Из четырех видов Брахмавихара-Дхаммы mettā – это любящая доброта, karuṇā —сострадание, muditā – сорадование и upekkhā – невозмутимость. Когда эти четыре термина переводятся на бирманский язык, то лишь значение слова «сострадание» ясно и не смешиваемо с другими значениями. Слово «любовь» может означать чувственную привязанность (rāga) или половое влечение. «Радость» также, кроме той, что связана с Дхаммой, может означать удовольствие от удовлетворения желания. «Невозмутимость» также охватывает разнообразные состояния ума. Если значения терминов mettā, muditā и upekkhā перевести на бирманский язык как «любовь», «радость» и «невозмутимость», тогда они будут передавать разные оттенки значения. Поэтому будет гораздо яснее, если они будут использоваться в своем палийском произношении mettā bhāvanā, muditā bhāvanā и upekkhā bhāvanā. Таким образом, я буду использовать здесь эти палийские термины, которые гораздо более понятны в контексте Дхаммы[3].

Медитация на любящую доброту (mettā bhāvanā) означает развитие любящей доброты по отношению к другим. Даже если появляются мысли, связанные с желанием благополучия другим, это просто добродетельная мысль. Под медитацией на сострадание (ka-ruṇā bhāvanā) подразумевается развитие сострадательного или сочувственного отношения к другим су-ществам. Обычно, если практикующий чувствует сострадание по отношению к другим, он желает, чтобы они избавились от страдания, это является добродетельным сострадательным отношением. Сорадование (muditā) означает радость от того, что другие испытывают счастье и преуспевают в своей жизни. Невозмутимость (upekkhā) – это ощущение индифферентности, когда практикующий не волнуется в связи с радостями или страданиями других, сохраняя нейтральное чувство, полагая, что все неизбежно происходит в соответствии с законами каммы, как последствия благотворных или неблаготворных поступков. Из этих четырех видов брахмавихары я вначале буду рассматривать развитие любящей доброты.

В «Висуддхимагге», перед объяснением того, как следует созерцать визуализируемый объект земли (pathavī kasiṇa), детально описываются предварительные приготовления (parikamma). Если коротко, то приоритетным должно быть надлежащее соблюдение нравственного поведения, после чего определяется то, что может привести к возникновению препятствий (palibodha), вызывающих беспокойство относительно своего местопребывания. Следующим пунктом является доверительное принятие наставлений, связанных с методом развития медитации на любящую доброту, которые обычно берутся у опытного учителя медитации (kammaṭṭhānācariya). Именно этому метод я здесь и буду учить. Необходимо находиться в подходящем монастыре или, даже лучше, в ретритном центре и приготовить все необходимые вещи, такие как бритва для бритья и ножницы для ногтей. Следует делать краткий отдых после принятия пищи, чтобы не было вялости и апатии. Затем, после завершения уборки, практикующие находят тихое и уединенное место, где садятся в удобную позицию.

Сидеть удобно означает найти такой способ сидения, который лучше всего подходит для долгого и непрерывного пребывания в медитации. Для начала тренировки наилучший способ сидения – прямое сидение со скрещенными ногами. Всего есть три позиции: 1) Та, которую можно видеть у большинства изображений Будды (то есть с переплетенными ногами). Она не легка для многих людей. 2) Та, которую используют монахини, без переплетения ног. Эта позиция наиболее удобна для большинства людей. В ней ноги лежат на земле, параллельно друг другу. Это самый легкий способ сидения, поскольку такое положение ног не блокирует кровоток. 3) Та, в которой ноги переплетены лишь наполовину.

Может быть выбрана любая из этих позиций, в зависимости от того, какая лучше всего подходит. Женщины могут сидеть так, как им удобно. Сидячая позиция, как было сказано, требуется лишь на начальном этапе медитации. После этого в зависимости от обстоятельств может использоваться сидячая позиция с поднятыми коленями или же с выпрямленными ногами.

Медитация может выполняться в четырех основных позициях: когда практикующий идет, когда стоит, когда сидит или лежит. Ясно, что медитацией можно заниматься, используя любую из этих четырех позиций. Как сказано в «Метта-сутте»: Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno vā, sayāno yāvatāssa vitamiddho, etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya. Смысл этого высказывания следующий:

Tiṭṭhaṃ – когда практикующий стоит; ciram – когда практикующий идет; nisinno vā – когда практикующий сидит; sayāno – или когда практикующий лежит; yāvatā – в это время; vitamiddho – ум будет освобожден от вялости или сонливости; assa – и это произойдет; yāvatā – именно в этот промежуток времени; etaṃ satim – эта практика внимательности, возникающая вместе с любящей добротой; adhittheyya – должна развиваться посредством фиксации ума на этом и когда практикующий позволяет себе оставаться в этом состоянии ума.

Здесь ясно указывается на созерцание и внимательное наблюдение во время четырех обычных позиций не только в связи с медитацией на любящую доброту, но также и в связи с практикой внимательности для прозрения (satipaṭṭhāna vipassanā), по поводу чего было сказано следующее: «когда идет, он знает, что он идет (gacchanto vāgacchāmī’ti pajānāti)» и т. д. Поэтому, хотя и говорилось о том, что на начальной стадии медитации следует сидеть в позиции со скрещенными ногами, для развития медитации на любящую доброту могут быть использованы все эти четыре позиции. Ключевой момент здесь состоит в том, чтобы развивать любящую доброту во всех случаях, непрерывно, оставив себе на ночной сон всего от четырех до шести часов. Для этого также используется время, когда практикующий укладывается спать, примерно в девять или десять часов вечера, когда ложится в постель и перед тем, как засыпает.