История философии. Том 1. Исторические типы классической философии - Степанович Василий - Страница 8

Специфична и теория познания индийской философии, она была направлена не на изучение внешних признаков предметов, процессов явлений (это характерно для европейской гносеологии), а на изучение процессов, происходящих в сознании человека при соприкосновении с внешним миром.

В связи с этим индийская философия рассматривает три вида сознания:

• «пракриты» – материальное сознание;

• «пуруша» – чистое сознание, из которого возникли Вселенная и люди (нечто подобное Мировому Духу или Абсолютной Идее);

• «майя» – сновидения, миражи;

Каждое их этих сознаний реально и должно быть предметом изучения философии.

Итак, в индийской философии главный акцент делается не на поиск причинно-следственных связей, а на проблемы нравственного порядка в мире. Это сближает ее с мифологией и религией, вернее, не дает возможности философии отдалиться от мифологии и религии, однако это и ограничивает ее возможности приблизиться и стать наукой. В индийской философии отчетливо отдается приоритет чувственному познанию перед рациональным. Между тем, как мы увидим позднее, рационализм – вера в возможности человеческого разума познать закономерности мира – прослеживается уже у первых древнегреческих мыслителей, которые признаны первыми европейскими философами.

Обычно принято считать, что философия Древнего Китая охватывает ряд учений классической китайской мысли, которые возникли и развивались от VIII в. до III в. до н. э. К ней относятся такие национальные философские школы, как даосизм, конфуцианство, легизм, а также менее распространенные – такие, как моизм (или альтруизм) и школа диалектики. В целом философия Китая характеризуется тремя основными периодами:

• VII (VIII) в. до н. э. – III в. н. э. – период зарождения и становления основных национальных философских школ;

• III в. н. э. – XIX в. н. э. – проникновение и влияние буддизма на национальные философские школы Китая и адаптация основных школ к буддизму в форме чань-буддизма (влияние китайской культуры на буддизм), неодаосизма, неоконфуцинства;

• XX в. н. э. и до настоящего времени – современный этап, характеризующийся преодолением замкнутости китайского общества и проникновением и обогащением китайской философии достижениями мировой и европейской философии.

Древними памятниками культуры Китая были мифологические тексты «Книги стихов» и «Книги перемен». В них описывалось происхождение мира: из бесформенного мрака родились два духа – ян, олицетворяющий мужское начало, и инь – женское начало. Ян управляет небом, а инь – землей. Мир упорядочен благодаря единству этих двух начал. Однако в этом единстве ян важнее инь. Как небо выше земли, так и эти начала не тождественны: небо не только прародитель, но и управитель, именно небо дает человеку правила его жизни. Древнекитайская философия рассматривает ян как положительное, а инь как отрицательное начало мира. Именно взаимоотношения между ними являются источником движения всего существующего. Ян и инь выступают как стороны единой, вечной, закономерно движущейся материи – ци. Мир – это закономерный процесс движения ци. Этот тезис философии Древнего Китая опирается на многие достижения китайских ученых Древнего мира. Им уже были известны такие знания, как солнечный и лунный календари, продолжительность года, периодичность солнечных затмений и пр.

Древнекитайская культура, соединив в себе мифологию и философию, дает специфическое объяснение происхождению небесных тел, жизни на Земле, взаимосвязи живой и неживой природы и т. д., а также рассматривает этапы этого становления.

• вначале существовал великий Хаос, по форме напоминающий яйцо;

• в течение 18 000 лет в яйце зарождался Первопредок всего сущего – гигант Пань-Гу;

• затем – рождение Пань-Гу, выход его из яйца, что привело яйцо-Хаос к гибели;

• следующий этап – образование из погибшего Хаоса Неба и Земли: все легкое и сухое устремлялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и влажное устремлялось вниз и образовало Землю;

• вышедший из яйца-Хаоса Пань-Гу в течение 18 000 лет стоял между Небом и Землей, придерживая их на расстоянии, в силу этого они закрепились на своих местах;

• после этого наступает смерть Пань Гу, а из его тела возникает все сущее: Солнце и Луна – из глаз, гром – из голоса; ветер – из выдоха; реки – из крови; дороги – из жил; камни и полезные ископаемые – из зубов и костей и т. д.;

• человек появился в результате любви людей-драконов, которые были его первопредками – Фуси и Нюйвы.

В антропологии китайская философия не исследует природу человека, а уделяет главное внимание изучению его образа; начинает отсчет человеческой жизни от момента зачатия, не исключает человека из системы человеческих отношений и после его смерти; дух человека обладает некоторой телесностью – шэн; он остается среди людей и после смерти человека и нуждается в пище, заботе; продолжается и его карьера: он может быть повышен в должности и, наоборот, понижен в должности, наказан – все это зависит от поведения его родственников. Духовным центром человека является не мозг, как в европейской философии, а сердце. Человек – часть природы, он не может господствовать над ней. Антропология Китая не приветствует индивидуализм.

Прежде чем перейти к рассмотрению основных философских школ Древнего Китая, целесообразно подчеркнуть одну весьма специфическую особенность китайской философии в целом: она необычайно стабильна. Эта стабильность основывается на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого веками формировалось чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Для китайской философии характерны следующие черты:

• восприятие Китая как центра всего существующего мира;

• понимание истории как циклического процесса;

• осознание ответственности перед Небом и Землей именно Китая за правильное воплощение космических циклов на Земле;

• восприятие космоса, природы, человека как единого целого;

• консерватизм, обращение мысли в прошлое, боязнь перемен;

• растворение личности в коллективе, нивелировка личности;

• осознание беспомощности человека перед стихией; приоритет коллективного над индивидуальным, а отсюда – почитание и трепет перед общим – государством;

• осознание необходимости четкой субординации, подчинения власти, послушания перед начальством, обожествление императора, его власти;

• конформизм и предпочтение состояния покоя;

• стремление максимально продлить жизнь человека на земле (внимание к медицине, прежде всего народной, правильному образу жизни; понимание жизни, прежде всего и преимущественно как жизни духовной; «одушевление» умерших, почитание духов, умерших, почитание родителей и старших).

Основатель даосизма – древнейшего философского учения Китая, которое пыталось объяснить устройство и существование окружающего мира и найти наилучший путь, по которому должны следовать и человек, и природа, и космос, – Лао Цзы (старый учитель). Жил в конце VI – начале V вв. до н. э., считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается создание книги «Дао дэ цзин», в которой было сформулировано учение, получившее название даосизма. Дао – это понятие, с помощью которого можно дать ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно имеет два значения.

• «дао» – это путь, по которому, развиваясь, должны следовать человек и природа; это универсальный мировой закон, который обеспечивает существование мира;

• «дао» – это субстанция, из которой произошел весь мир; это первоначало, энергия; это своеобразная пустота, но содержащая нематериальную энергию.

«Дэ» – это и есть энергия, благодаря которой первоначало – «Дао» – преобразовалось в окружающий мир. Это – благодать, исходящая сверху.

Само дао не имеет источников, но является корнем всего. Оно везде проявляется, не имеет формы. Онтология дао – атеистическая, т. к. согласно дао мир находится в спонтанном, неопределенном движении. Дао – это тождественность, одинаковость, которая предполагает все остальное, это единство мира. Дао существует постоянно, везде и во всем и для него характерно бездействие.