Песнь безмолвия. Книга 1 - Удасин Шри Чандра Свами - Страница 9

Свамиджи: Когда опыт Богореализации стабилизируется, полная самоотдача происходит сама собой. Теперь же то, что вы считаете своей самоотдачей, на самом деле всего лишь ваше размышление: вы просто думаете, что осуществили самоотдачу. Но думать о самоотдаче – это также хорошо, это приносит покой, даже если он и не будет продолжительным. Вы ощущаете покой или беспокойство согласно модификациям вашего ума. Если в нем возникает что-то негативное, вы расстраиваетесь, огорчаетесь и начинаете волноваться. Когда вы думаете о чем-то положительном, вы испытываете некое удовлетворение и радость. Иногда у вас возникают оба ощущения – радость и печаль. Так случается, потому что ваш ум еще не объединен. Вам надо пытаться вновь и вновь развивать чувство самоотдачи, до тех пор, пока это не будет происходить без всякого усилия. Самоотдача – это кульминация правильного духовного усилия, усилия самого искреннего, постоянного и настойчивого на протяжении долгого времени. Когда происходит самоотдача, вы тем не менее не перестаете работать; ваша жизнь даже может стать более динамичной, но она уже не управляется эго и своеволием. Вы становитесь инструментом Божественного делания, что действует в вас и через вас. Все ваши действия становятся полностью свободными, так как Божественная воля, что работает через вас, полностью свободна. Самоотдача не означает потери вашей свободы, как часто думают. Когда вы отдаете себя Божественному, вы становитесь полностью свободными, как и сам Бог. Пребывая в этом божественном состоянии, вы можете использовать эго, но ваше эго не пользуется больше вами.

В.: Я хотел бы служить другим духовно.

Свамиджи: Реальная возможность и способность служить другим духовно приходит лишь тогда, когда вы сами достигли уже достаточно продвинутой стадии духовного развития и имеете прямой духовный опыт. В противном случае вы будете лишь преподавателем философии. В мире так много всякого рода учителей, обучающих йоге и так называемой духовности в колледжах и университетах. Но, по существу, это все те же обычные люди, привязанные к мирским отношениям, они такие же беспокойные и суетливые, как и все остальные люди. Они учат, играя словами, но их личный пример никого не вдохновляет. Это больше похоже на академическое упражнение, словесную игру, нежели на духовное практическое обучение.

В.: Неплохо было бы в Садхана Кендра Ашраме иметь несколько комнат-келий, где можно было бы уединяться, уходить в затвор. Но пойдет ли нам это на пользу и необходима ли нам подобная практика?

Свамиджи: В ашраме для этого ничего не предусмотрено. Здесь вам достаточно петь бхаджаны (духовные песнопения) и медитировать четыре раза в день. Некоторые и этого не хотят делать. И это не четыре часа медитации подряд. Между сеансами медитации есть по меньшей мере трехчасовые перерывы.

В.: Возникает много вопросов о дикше (посвящении) и санньясе (монашестве) и о их важности…

Свамиджи: Слово «дикша» переводится как «посвящение», что означает быть инициированным тем, кого вы считаете осознавшим Бога или же очень продвинутым духовно, кто может направлять вас по пути, ведущему к постижению Я, или Истины, кто может учить вас, основываясь на своем личном опыте, и кто может устранять препятствия, возникающие на вашем пути.

В вашем вопросе сегодня утром вы не упоминали слово «дикша», вы спрашивали о санньясе. Дикшу можно получить, не принимая санньясы. Если у вас уже был опыт соприкосновения с Истиной, вам нет необходимости в дикше. Это то, что я имел в виду, когда писал о видват-санньясе. Видват-санньяса означает, что у вас уже был опыт постижения Истины, но вы отказались от мира и стали санньясином единственно для того, чтобы вести уединенную жизнь отречения вдали от всего; в таком случае вам нет необходимости в инициации на духовный путь при помощи гуру. Свами Рама Тиртха принял видват-санньясу. Свами Йогешварананда, которого сперва называли Вьясдэва брахмачари, принял видват-санньясу. У них не было гуру. Свами Йогешварананда основал Йога Никетан в Ришикеше, недалеко от ашрама Свами Шивананды. Свами Рамдас получил посвящение от своего отца. Он носил оранжевые одежды санньясина лишь тогда, когда отправлялся в паломничество по святым местам Индии, а также для того, чтобы встретиться со святыми людьми. Его нельзя назвать видват-санньясином, так как он получил посвящение и следовал определенному пути. Отец был его гуру.

Однако, согласно предписаниям шастр, никто не должен носить оранжевое одеяние санньясина/садху по собственной инициативе. Согласно шастрам, такая санньяса не будет официально признанной и правомерной. В Индии можно встретить множество нищих, которые носят оранжевые одежды лишь для того, чтобы иметь пропитание, так как того, кто облачен в шафрановые одежды, все принимают за садху или санньясина и с уважением преподносят ему еду.

Есть два типа санньясы, при получении которых проводятся особые обряды. Первый тип – это простая санньяса, при которой ученик или верующий получает посвящение, меняет имя и одежду, и тем самым как бы изменяется его прошлая идентичность. Человек, будь то он или она, вступает на определенный путь, ведущий к Самореализации. Второй тип – это видват-санньяса. Она касается того, кто уже достиг Самореализации, но хочет вести жизнь полного отречения и уединения вдали от мира, в затворе, нежели вести жизнь проповедника, обучать или же заниматься служением обществу.

По существу, тому, кто осознал Бога, нет уже никакой нужды следовать какой-то линии действия или бездействия; человек уже полностью свободен, как Джанака или Шукадэва. Чтобы принять видват-санньясу, совсем не обязательно иметь гуру или получать посвящение. Но есть и третий вид санньясы. Он касается того, кто уже обладает просветленным состоянием ума, несмотря на то что продолжает вести жизнь семейного человека. Вспомните слова «Бхагавадгиты»: «Тот санньясин, у кого нет ни привязанности, ни желания, ни ненависти, кто обладает состоянием равновесия и во всех существах видит лишь Единого».

При получении первого типа санньясы, при котором человек меняет одежду и имя, он получает указание следовать определенным путем. Ученик обязуется соблюдать определенные правила, предписанные ему учителем, и должен вести очень дисциплинированную жизнь, абсолютно точно соблюдая все инструкции, данные ему учителем. Когда человек сменяет свои одежды на шафрановое облачение санньясина, он чувствует преображение, некое сильное воздействие и изменение. Санньясин в шафрановых одеждах не может уже появляться на концерте рок- или поп-музыки, не может на виду у всех бурно проявлять свои чувства или же завязать с кем-либо сексуальные отношения, санньясин не может отправиться на охоту, чтобы убивать животных, и так далее. Шафрановые одежды указывают на то, что вы искатель Истины, что вы стремитесь вести чистую и возвышенную жизнь, занимаясь лишь духовной практикой. Если ваши действия противоречат нормам, установленным для санньясинов, вас будут презирать в обществе, и у вас могут возникнуть проблемы. Общество этого не потерпит. Шафрановые одежды для санньясина – то же самое, что форма для полицейского. Вор никогда не пойдет к полицейскому (если, конечно, этот полицейский не коррумпирован) за советом, как ему лучше кого-то ограбить и избежать при этом преследования полиции. Наоборот, он постарается всеми силами избежать подобной встречи. Точно так же, если вы облачены в шафран санньясы, это непременно поможет вам не соприкасаться с неподходящими людьми, которые слишком поглощены мирским и противятся следовать правильным путем. Санньяса означает смерть нашей старой личности и подразумевает новое рождение. Все прошлые отношения приходят к завершению. Остаются лишь отношения во имя Господа. Тогда М. уже не будет считаться вашей дочерью, но станет дочерью Всевышнего, как и другие девочки.