Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Сиддхарамешвар Махарадж - Страница 13

На эти вопросы непросто ответить. Мудрец Авирхотра Нараяна сказал: «Проблема деяния, недеяния и злодеяния необычная. Законодатели замучились, раздумывая над этим предметом, а великие мудрецы не знали способов, как объяснить все эти вещи. Пророки ломали себе голову и в конце концов перессорились между собой из-за гордыни. Даже для Творца (Брахмы) непросто провести четкое разграничение и проанализировать разницу этих действий. Действие лежит в основе Вед, а Веда – это только Нараяна. Именно в этот момент Веды умолкают. Деяние, недеяние и злодеяние в каком-то смысле одно и то же. Как в случае с сахаром, когда у вас есть патока, белый сахар и коричневый сахар, „сахар“ один и тот же. Так же и действие „Едино“, тогда как тот, кто привязан к действию, находит различия. Деяние неотъемлемо содержит в себе недеяние. В злодеянии также неотъемлемо присутствуют деяние и недеяние. Если началось любое действие, его называют кармой. Это означает действие с начальной точки. Его называют хорошим или плохим, это называется викармой. Оставление действия называется недеянием, акармой, что означает такое действие, как если бы оно не имело места. Тот, кто знает, что не-делающий является истинным делающим, стал мудрецом. Он обрел „Без-действенность“.

О царь, если ты придешь к осознанию, что тот, кто совершает действие, и тот, кто является причиной действия, „Един“ в этом теле, только тогда ты будешь „Бездейственным“. Совершающий действие, который существует в начале всякого действия, сам ощущает его результат. Состояние освобождения от деяний достигается только благодаря благословению Садгуру. От одного деяния возникает много других, и их называют добрыми или злыми. Однако благодаря учению Садгуру все деяния (кармы) отсекаются. Такова песнь деяния. Вопрос очень существенный. Вот почему мудрец Санака и другие мудрецы не передавали эти знания детям, которые еще до него не доросли. Эти различия между деянием и недеянием не следует объяснять тем, кто еще недостаточно созрел для понимания. Параматман существует во все времена, ничем не тревожимый и не знающий помех. Он вечно нерушим и совершенно чист. Будь уверен в том, что ты есть „То“».

Вечер, 14-10-1935

Различение подразумевает различие или отделенность. А это подразумевает отсутствие равенства. В равенстве нет чувства высокого и низкого и нет деления на чистое и грязное. Равенство – это такое чувство, когда не исследуешь, что собой представляет «другой». Устраняя сомнение неравенства, мы должны познать, что Брахман один и тот же во всех вещах. Уважая всех как Брахман, нам следует падать ниц пред ними. Нам следует это делать, не придавая никакого значения общественному этикету. Господь Кришна ясно высказался по поводу этой садханы. Нам следует видеть как Брахман каждого, включая наше собственное тело. Нам следует культивировать такое отношение до тех пор, пока оно твердо не отпечатается в нашем сердце. Что бы ни представало перед глазами и что бы ни ощущалось существующим, даже если на самом деле оно невидимо, включая воображаемые умом концепции, – все это только Брахман, не совершающий никаких усилий. Такой должна быть внутренняя убежденность. Все есть Жизненная Энергия, Сознание, имеющее природу Знания. Что видит ум и что видят глаза – все только Брахман. Наша садхана должна расшириться до таких масштабов. Следует быть уверенным, что воображаемое, а также все, что возможно вообразить, – это только Брахман. Это последняя проверка, поняли мы по-настоящему или нет. Когда ты уверен, что воображаемое умом и то, что находится за рамками возможностей ума, – все это Брахман, наша собственная Самость, Параматман, происходит кульминация Ведической кармы (действий, которым учат Веды), а также любых деяний обычной жизни.

Садхана того, кто убежден, что все есть Брахман, окончена. Садхану нужно выполнять до тех пор, пока Брахман не станет очевиден для самого себя. Тому, кто убежден, что все переживаемое в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна является только его собственной Самостью, нет нужды в дальнейшей садхане. Надо почувствовать, что тот человек, которого вы до настоящего момента презирали, также является только вашей Самостью, Параматманом. Если вы ощущаете враждебность по отношению к нему, можете быть уверенным, что ваша садхана еще не закончена. Тот, кто не ощущает разделенности, воистину совершенен. Всякие действия, совершаемые вами, суть действия Параматмана. В мире больше не существует ничего. Вам надо обладать Преданностью в такой форме, чтобы вы ощущали, что ваша Самость, Параматман есть в каждом существе. Господь сказал: «У тебя не будет Моего Видения, Моего Опыта, какие бы методы ты ни использовал, даже если ты будешь пытаться на протяжении эонов». Зная это, вам следует медитировать на то, что Параматман повсюду. Оставьте свою умную логику и все другие типы ментальной акробатики. Тот, кто очень легко и естественно везде видит Брахман, находится на верном пути Преданности. Я вам здесь рассказал самую суть, дал ключ к обретению состояния Брахмана. С помощью этого вы действительно осознаете свою Самость, что является подлинной мудростью. Это следует делать от чистого сердца телом, речью, умом.

Ум очень хитер, но ум не может коснуться Параматмана. На самом деле он не может даже связывать Его. Параматман ничто не беспокоит, в Нем нет недостатков. Он незапятнан, в том смысле, что не содержит ничего материального. Материя – это предрасположенность к ухудшению состояния и разрушению. Материя никогда не сможет затронуть Параматман. Не надо пытаться что-то сделать с умом, полагая, что Параматман как-то с ним соотносится, первичен по отношению к нему или вторичен. Всякая активность принадлежит только уму.

Не стоит злоупотреблять речью, высказывая дурные мысли, но затаенное внутреннее брожение еще хуже. Что-то злое есть в каждом, но никто не хочет показывать себя в неприглядном свете. Все пытаются скрыть это. Все это вопрос неверного понимания. Попробуйте хотя бы не запугивать других. Почему вы ждете, что кто-то будет вам подчиняться? Каждый должен быть свободен. Короче говоря, почему они должны действовать согласно вашим желаниям? Зачем эта тирания? Так что не будьте такими. Считайте все свои действия выражением Параматмана.

Концепция, что «Я единственный смотрю на все существа, как если бы они были Параматманом», тоже должна уйти, поскольку что это за «другие», которых «я» вижу? Разве весь мир является Параматманом из-за того, что я так считаю? Даже если ты так не считаешь, весь мир изначально не что иное, как Параматман. Нет нужды кому-то декларировать это. Тот факт, что «Я есть Параматман», должен быть понят четко и ясно. Только тогда ум в «Том Состоянии», где нет причины. Брахман существует всегда, и нет тому причины.

Тот, чье сознание зафиксировано на Самости, мгновенно поймет то, что было только что сказано. Однако для других нам приходится по-разному повторять снова и снова. Итак, падем ниц пред всеми существами, чтя их как Параматман. Благодаря смирению мы можем получить место в сердце каждого. Благодаря смирению всегда сохраняешь непритязательность, становишься чище, освобождаешься от пороков. Если мы ведем себя так, наша бескорыстная жизнь может наполнить собой все существа. Смирение – великая добродетель. В смирении великая сила. Требуется великое мужество, чтобы оставаться смиренным. В смирении все суть Брахман, и даже мысль «я есть Брахман» исчезает. Что еще существует, кроме Брахмана? Там, где ощущения твоего, моего, чужого уходят внутрь, все подобия и сравнения исчезают в Единстве. После этого уже просто тошнит даже от попыток болтовни о Брахмане. Это то состояние, где Бог и преданный неразделимы. И Бог и преданный уходят.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.