Почему Люди Болеют И Умирают? (СИ) - Строганов Михаил - Страница 25

Четвёртая сила - духовная сущность (ens spintuale), которую можно сопоставить с психическими процессами (восприятие, память, внимание, мышление, воображение), психическими состояниями (целостное взаимодействие с миром, например: интерес и апатия, творческий подъём и суицидальная активность), и психическими свойствами (темперамент, характер, направленность личности). То есть всё то, что составляет и определяет индивида как личность. Эта сущность способна быть пусковым механизмом как в разрушении организма и развитии заболевания, так и в его исцелении и в "настройке" его на здоровый лад.

Пятая сила - Божья сущность (ens Dei), самая важная и основополагающая, через которую можно понять причину всех заболеваний и подобрать к ним ключи исцеления. Как говорит сам Парацельс: "И хотя все заболевания и происходят от Природы и четырех сущностей, тем не менее, следует их излечения искать не в Природе, но в религиозной вере. Об этом и пойдет сейчас речь. И следует тебе знать, что именно здесь следует искать тебе основы целительства, и здесь истинная медицина будет тебе открыта".

Постигать Божью сущность - основа основ, овладеть которой стремился Парацельс более всего. Об этом и говорит нехитрое земное имущество, в котором особую ценность для него представляла Библия, Евангелие, а так же собственноручно составленный к ним указатель цитат.

∙ Понять Бога чувственным или рациональным путём невозможно: постигать Его можно исключительно верой, ощущать присутствие - наполняясь любовью, видеть замыслы - внимая знамениям.

Но существует ещё один путь соприкосновение с Его сущностью посредством стяжания святого Духа: исихазм, или "умное деланье и видение Фаворского света", как называли его святые подвижники угасающей Ромейской империи.

Умная молитва широко известна из практики отшельников первых веков христианства, стремящихся "заключить в своём теле бестелесное", а именно Фаворский свет - энергию Божественной сущности. Исихазм можно определить как союз ума и сердца, подчинённый единой Божьей воле: "Собрав ум свой, вводи его... путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там..."

Эта практика, сводящая в одну точку всю психофизиологию человека, полностью преображала его сознание: "Когда благодать Святого Духа придет в человека... ум научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу, ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда".

В XIV - XVI веках исихазм становится важнейшей составляющей духовной жизни всего Восточного христианства, прежде всего Византии и России. Влияние исихазма на умы христианского мира было столь велико, что во многом определяло религиозные и мистические искания в течение нескольких столетий.

Практические стороны исихазма были не только хорошо известны, но и активно использовались всеми "ищущими света откровения". Так многочисленные рассуждения о Природном и Божественном свете, знаниях и мудрости, а так же методах познания Парацельса свидетельствуют о том, что он в совершенстве владел не только "великим деланием" - алхимией, но и был знатоком "умного делания", переосмысленного и преобразованного на свой лад:

"Два вида мудрости есть в этом мире - одна из них вечна, а другая преходяща. Вечная мудрость проистекает непосредственно от света Духа Святого, другая же - прямо от света Природы. Та, что происходит от света Духа Святого, бывает одного лишь рода - а именно мудрость праведная и безупречная. Та же, что происходит от света Природы, бывает двух родов - добрая и злая. Добрая мудрость причастна Вечности, злая - проклятию".

Ни его учение о микро и макрокосме, ни тем более его практика постижения тайн Природы не могут быть поняты и раскрыты вне библейского контекста: "Ибо Священное Писание являет собой начало всей философии и естественной науки; без начала этого вся философия была бы используема и применяема напрасно".

Подобно исихастам, поднимающимся в своём сердце на духовную гору к Вечному свету, Парацельс, вслед за евангельскими стоками "Царствие Божие внутрь вас есть", полагал, что внутри каждого человека есть путь в сотворённый Богом первозданный райский сад. Вступить в Эдем может каждый "чистый сердцем и помыслами", если сумеет наяву прожить в своём сердце шесть дней Сотворения мира и ответит Господу на вопросы, которые Он задавал, испытывая сердца своих избранных. Прежде всего, это 38 - 41 главы из "Книги Иова":

"Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?.. Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это. Где путь к жилищу света, и где место тьмы? Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико..."

Так с помощью особого "умного делания" от вечера и до утра, человек должен стать сопричастным своему Творцу в Его Творении мира и отвечать Ему своим сердцем, как "препоясанный муж". Подвизаться и день за днём пройти прозреть и привязать свой "образ и подобие" к часам, минутам и секундам, в которые Бог сотворил небо и землю.

Вместе с Ним увидеть землю же была безвидной и пустой, и тьму над бездною, и Божий Дух, несущийся над водою. И услышать, как сказал Бог: "Да будет свет", и увидеть, как "стал свет". И вместе с Господом постичь, что он хорош и возликовать, наблюдая, как Бог отделяет свет от тьмы. После - вникнуть в значение, что свет называется днём, а тьма - ночью. И только тогда будет вечер и будет утро: день один...

День за днём Великую неделю, станет изучать своим духом как "произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод", и зачем "будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов", и почему "произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной". И когда увидит, что это хорошо, тогда благословит их человек вслед за Богом, говоря: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле..."

Пройдя этот путь, избранный постигнет, что "В человеке небосвод как на небе, но не из одного куска, их два. Ибо рука, разделившая свет и тьму, и рука, сделавшая небо и землю, сделала то же самое снизу в микрокосме: взяла из верхнего и включила в кожу человека все, что охватывает небо. Поэтому и для нас внешнее небо путеводитель по небу внутреннему: кто же тогда может быть врачом, не зная внешнее небо? Ведь в данном небе мы, и оно лежит перед нашими глазами: есть Млечный Путь на небе и внутри нас. Галактика проходит через живот. В человеческом теле также имеются полюса и Зодиак".

∙ Практика Парацельса - не перенятые учёными мёртворождённые умозаключения, не мелочное следование "с розгами вбиваемыми знаниями и навыками". Истоки практического и экспериментального в медицине и философии для Парацельса заключаются в стремлении искать "прежде Царства Божия и правды Его", и тогда всё необходимое приложится:

"Человек - больше чем только природа. Он есть природа. Он также есть и дух. Он также есть и ангел. И он имеет качества всех этих трех сущностей. Когда он блуждает в природе, то рабски служит природе. Когда он странствует в духе, он служит духу. Когда он переходит в ангела, его служение ангельское. Первому дано тело, а другим дана душа; они суть богатство души. С тех пор как человек имеет душу и два других дара, он возносится над природой, дабы исследовать также и то, чего нет в природном естестве, и особенно для того, чтобы изучать и узнавать о преисподней, о Низвергнутом и его царстве. Таким же путем человек исследует Небеса и их сущность, а именно, Бога и Его Царство..."