Философия - Калмыков Владимир Михайлович - Страница 9

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризм, креационизм, провиденциализм и откровение.

Согласно принципу теоцентризма исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и цели) таинственным провидением, Богом. Такой взгляд на сущее приводит к фатализму, заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?), применительно к космологии приводил к идее мировой гармонии, соразмерности всего природного. Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения.

Средневековая философия, опиравшаяся на Библию, исходила из идеи единого, уникального Бога, находящегося в трансцендентном (запредельном) мире. Полагали, что человек – лампада на ветру, суденышко в бурных водах житейского моря. Бог зажигает и гасит лампаду. Люди равны перед Богом в первородном грехе, но в исповедях и покаяниях они очищаются от грехов, чтобы потом предстать перед Богом. Провозглашались утопические идеи посмертного воздаяния, райского счастья или страданий в аду. Во многих христианских течениях эсхатология (представление о конечных судьбах мира и человека) является стержнем вероучения (например, о вере в армагедон – последнюю битву между Христом и сатаной, о пришествии Христа и наступлении на Земле тысячелетнего царства).

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики и схоластики. Для патристики характерны интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

У истоков средневековой философии стоит Августин Блаженный (354–430), наиболее яркий представитель патристики. При сотворении мира Бог, как утверждал Августин, заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Со времени грехопадения мир разделен на два града: земной, который характеризуется самовосхвалением и эгоизмом, и небесный (Божий), строящийся на принципах справедливости и христианской морали. Призванием церкви в государстве является воспитание моральных качеств личности добродетельного гражданина. Правители же должны обеспечить благосостояние.

Время существует в уме человека как прошлое (память), настоящее (созерцание человека) и будущее (надежда). История, определяемая божественным провидением, имеет смысл, конечную цель, направленность, вектор движения, прогрессивна. В такой трактовке развертывание истории общества предстает как линейный процесс. Человек как творение Бога стремится к нему через познание, используя теологию и философию, через веру, проявляющуюся в воле человека. В средние века особое внимание обращалось на внутренний мир человека. Прогрессивным достижением философии Августина является признание в каждом человеке личности с ее моралью, ценностями, уникальностью, ответственностью перед людьми и Богом за свои поступки.

Средневековые философы утверждали, что человек обладает не двумя измерениями, телом и душой, как считали античные философы, а тремя. К телу и душе добавляется дух (духовность) – причастность к божественному посредством веры. К традиционным древнегреческим добродетелям (мудрость, мужество, умеренность, справедливость) добавлены вера, надежда, любовь. Было поднято значение также таких феноменов самовыражения человека, как угрызения совести, сострадание.

В противовес господствующей в средние века идее сотворения мира из ничего, по волеизъявлению Бога, шотландский монах И.С. Эриугена (810–877) в сочинении «О разделении природы» полагал, что Бог не творит мир по своей воле, а спонтанно изливается в него по внутренней необходимости своего естества. В этом же ключе среднеазиатский ученый Ибн Сина (Авиценна) (980–1037) в своих трудах «Книга исцеления», «Книга знания» и других проводил мысль о том, что материальный мир возник самопроизвольно путем «истечения» из Бога. Ибн Сина признавал объективное существование материи, ее вечность и бесконечность, внутренне присущее природе движение (потенциальное и реально проявляющееся), признаками материальности считал протяженность и непрерывность, доказывал неразрывность формы и материи. Философ исследовал законы и формы логического мышления, роль разума и органов чувств в познании.

О единстве и различии Бога и мира вещей, души и тела рассуждали средневековые арабские мыслители Аль-Кинди, Аль-Фараби и др. (IX–X вв.). Самой яркой фигурой арабской философской мысли является Ибн Рушд (Аверроэс) (1126–1198), который обосновывал единство формы и материи, вечность, несотворимость и неуничтожимость материи, время рассматривал как результат движения материи. Он высказал мысль о необходимости различия философских и богословских истин. Разумное постижение мира доступно философам, а вера полезна для необразованных людей. В этой теории «двойственной истины» выражено стремление освободить философию от опеки церкви и богословия. Познание, по мнению Ибн Рушда, начинается с восприятия отдельных вещей. Разум через понятия, постигая сущность вещей, выступает активной силой в процессе познания.

Арабские мыслители средневековья сыграли важную роль в сохранении и рецепции философских идей Аристотеля в европейской философии, например Ибн-Рушд трактовал Бога в духе Аристотеля как перводвигатель, сущность которого – разум.

Научно-философский дух аристотелизма изначально противоречил христианскому вероисповеданию: учение Аристотеля о вечности космоса, признание ценности земной жизни, утверждение счастья как высшего блага человека и общества несовместимо с библейским мифом о сотворении мира. Но в борьбе с ересями и неверием церковь нуждалась в теоретических средствах защиты и приспособила аристотелизм (его идеалистическое ядро) к нуждам системы католицизма. Эту задачу решал Фома Аквинский (1225-1274). Он представил мир в виде восходящей иерархии бытия: неживая природа, минералы, растения, животные, человек, ангелы, наконец Бог как вершина, причина, смысл и цель всего сущего. В отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома считал, что Бог управляет физическими, природными процессами посредством естественных (инструментальных) причин. Тем самым Фома невольно признает поле деятельности для естествознания, науки и техники. Являясь сторонником опосредованного происхождения власти от Бога, Аквинат одновременно признает власть как необходимое условие общественного порядка. В отличие от Августина Фома Аквинский воспринимает власть не как следствие грехопадения или слабости человека, а как требование естественной природы человека. Оба теолога признают существование и духовной, и государственной власти при одновременном разграничении сфер полномочий церкви и государства.

Средневековая гносеология развивалась в русле споров о природе общих понятий (универсалий[4]), где столкнулись два направления – реализм и номинализм.