Философия - Калмыков Владимир Михайлович - Страница 15

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) закономерности развития, разработанные Фихте при исследовании «абсолютного Я», перенес на природу. Вся природа объяснялась с точки зрения принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Таким образом, Шеллинг осуществил поворот от самопознания к миропознанию. Шеллинг провозгласил основные принципы своей натурфилософии: единства природы и духа, всеобщего развития и единства мира, полярности (всякое природное тело – результат взаимодействия противоположно направленных сил, образцом которого является магнит), творчества природы (природа есть не только продукт, но и деятельность). Шеллинг умозрительным путем предвосхитил многие последующие открытия в естествознании.

Многие идеи Шеллинга были воспроизведены в творчестве Гегеля и позднего Энгельса (в так называемых письмах об историческом материализме). Шеллинг надолго стал властителем дум России. Русским мыслителям «импонировали шеллингианские поиски Бога и человека, понимание души как части природы»{26}.

Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Лекции по истории философии» и др.

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, которая представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений.

Первым этапом самораскрытия абсолютной идеи является логика. Наука логики содержит учение о бытии, о сущности и о понятии. Учение о бытии начинается с рассмотрения содержания чистого бытия, понятий «ничто» и «становление». Бытие триадично: качество (тезис) – количество (антитезис) – мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в «снятом» виде, т. е. и сохранены, и преодолены. Переход от одной меры к другой, новой, есть скачок. В учении о сущности показано, что источником движения является наличие в сущности противоположностей. В учении о понятии показано, что субъективное понятие, развиваясь, достигает объективного понятия, объекта; дальнейшее развитие приводит к понятию субъекта-объекта.

Второй этап саморазвития абсолютной идеи – природа. Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

Абсолютная идея свое завершение получает в сфере развития духа. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (искусство, религия и философия). В абсолютном духе идея познает бытие во всем многообразии его определений, т. е. осуществляется совпадение мышления и бытия. Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Г. Гегель первым придал социальной философии значительную степень понятийно-категориальной оформленности. Предметом его осмысления были, помимо семьи, гражданского общества и государства, труд, собственность, мораль, духовность общества, переливы общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс, человеческий индивид в бесконечном множестве его связей с обществом, мировой историей и т. д. На материале исторического развития различных сфер духовной культуры (философии, религии, искусства, права) Гегель показал механизм саморазвития: нечто (прежнее целое) порождает «свое иное», вступает с ним в связь, перестраивается под воздействием «своего иного» и затем этот процесс повторяется на новой основе. Моментом этого процесса является «погружение в основание», изменение предшествующих состояний под воздействием новых (обогащение смыслов категорий). Итак, Гегель разрабатывал категориальный аппарат, который выражал ряд важных структурных особенностей исторически развивающихся систем.

Для Гегеля диалектика есть использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления, и в то же время сама эта закономерность. Все движение протекает по разумным законам диалектики. Диалектика Гегеля выступает как дедуцирование, вывод одних идей из других.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина. Философ недооценивал фактор альтернативности, многовариантности человеческой истории. Вместе с тем Гегель не абсолютизировал предопределенность истории; писал, что человек вынужден бороться с необходимостью, установленной природой. Нравственный долг человека – завоевать самостоятельность посредством рассудка и деятельности. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности. Он в отличие от Канта допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

В отечественной историко-философской традиции, – полагает Т.Г. Румянцева, – трактовка гегелевской мысли носила идеологически ангажированный характер, особенно это касалось толкования ее места и значения в качестве непосредственного теоретического источника марксистско-ленинской философии. Однако учению Гегеля присуща автономная целостность и самодостаточность, вневременная, а не узкоидеологическая значимость и ценность. Гегель был убежден в разумности и прозрачности окружающей действительности и соответственно в разрешимости всех проблем философии. Сегодня только совсем наивный человеческий разум может уверовать в действительную разумность мира, в котором мы живем. Соответственно и философия, провозглашающая такого рода исторический и гносеологический оптимизм, воспринимается многими как принадлежащая исторической эпохе{27}.

Интерпретацию идей Гегеля дали многие философы XX века: Т. Адорно, А. Кожев, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартр, Ю. Хабермас и др. Философы дали противоречивую оценку наследия Гегеля. Например, К. Поппер представил философию Гегеля в качестве прямой апологии государственного тоталитаризма. А по мнению Г. Маркузе, появление фашизма стало возможным в результате отказа от фундаментальных положений гегелевской философии о верховенстве разума над действительностью, необходимости свободной и рациональной критики существующего положения дел.

В обобщенном виде можно сказать, что Гегель современен в том смысле, что у него особое значение имеет идея исторического развития, которая в настоящее время означает соединение диалектической идеи развития и системного подхода. В рамках диалектического метода Гегель преодолевал упрощенные теории линейного прогресса (см. тему 12.1.).

Учение Людвига Фейербаха (1804–1872) (основные труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего») «может быть охарактеризовано как антропологический материализм, который возникает в виде реакции на идеализм Гегеля, где господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени и роль отдельной личности была несущественной и непринципиальной на фоне мощи «абсолютного духа»{28}. Фейербах ставил важные для каждого человека вопросы такие, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями: «Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты»{29}.