Трансцендентальная схема времени Канта (СИ) - Старухина Елена Владимировна - Страница 1

Старухина Е.

Трансцендентальная схема времени Канта.

Эпиграф: "В этом исследовании я особенно постарался быть обстоятельным и смею утверждать, что нет ни одной метафизической задачи, которая не была бы здесь разрешена или для разрешения которой не был бы здесь дан по крайней мере ключ..."

И.Кант

По-своему реконструируя кантовский тезис, проведем небольшую исследовательскую работу в рамках вопросов: что я могу помыслить о мире, на что я могу надеяться, что я должен делать и что такое человек? В "Критике чистого разума" мыслитель заботливо дарит нашему разуму чистую форму мышления для любого возможного суждения. Есть четкая схема движения через родовые категории к видам и производным понятиям. Чистую форму можно наполнить любым содержанием, любой множественной предметностью. Очень тонко посмеиваясь над "последователями", он предлагает им самим заняться производными понятиями на уровне построения всевозможных теорий, тогда как сам довольствуется своим скромным уделом оставаться в пределах чистой формы. Более того, в труде "Религия в пределах только разума" он точно очерчивает объемы последующих теоретических изысканий тремя областями в становлении человека: человека как природного, ограниченного своими животными потребностями; человека коллективного, обладающего свободой желания власти для выделения над толпой; и человека, свободного от добродетели, но являющегося самой добродетелью. Более того, он предпринимает феноменологическую попытку (здесь определяю феноменологию просто как отказ от прежнего опыта для самого опыта жизни или мышления в настоящем), обращенную к массам "жить своей жизнью", разделить опыт необходимой социальной зависимости и подчиненности и опыт самостоятельной жизни и творчества. В принципе, надежды-то он нам не оставляет, выбивает из-под ног почву "веры" в кого-то и разворачивает к себе, своему "я", но это "я" не оказывается ни опытом моей жизни, ни опытом моего мышления. А чем? Честно предпринятые Кантом поиски своего высшего "Я" не приводят к конкретному результату. А мыслительные игры с недоказательствами и доказательствами Бога антиномично истинны. Они просто указывают на разные уровни исследования Бытия и проблемы языка. В трансцендентальных чистых формах мышления можно доказать что угодно, даже принципиально противоположное, но трансцендентное у него за рамками доказуемого. Оставляя нас передоказывать друг другу любые положения на уровне содержания, спорить, конструировать и переконструировать смыслы и значения, он сам остается в принципиально другой со-бытийности, где чистая трансцендентальная "разумная" "всеопытность" тогда сливается с трансцендентной "внеопытностью" как открытостью. Он дарит нам свободу от самих себя. Для чего? Возможно, он полагает, что осознание своего чистого места бытия как интенциональной свободы может дать свободу трансцендентному Категорическому Императиву проявляться через данную единичную дискретную, заявляющую уже не о своем некоем со-бытии, а просто о своем Бытии. Означающее есть Означаемое, потому, что есть Означаемое. Снова тавтологичное А=А. Означаемый Категорический Императив уже у Канта феноменологически интенционирует на... Но это уже даже не "пограничное противостояние", а внеграничье. А организованное таким образом дискретное множество будет иметь возможность выйти на качественно иную форму совместного бытия (где дважды два больше четырех в любой "Живой системе"). Тогда нам не покажется религиозным бредом идея построения царства божия на земле (уже под другим названием, конечно). У Канта трансцендентное не запредельно, не сокрыто, логика и феноменология сплетены в единой трансцендентальной схеме времени "сейчас", "здесь". И к ней философ идет путем познания горизонтов своего проявления в бытии и мышлении. В "Пролегоменах" в главе "Как возможна чистая математика?" Кант сводит мысль о Бытии к трем положениям: 1) Есть вещь сама-по-себе (сомневаться и в голову не приходило); 2) Есть чувственное представление вещей (пространство и время) - явления - суть не вещи, не определение вещей-самих-по-себе, а различные роды представлений; 3) Есть трансцендентальный критический идеализм, относящийся только к познавательной способности. Возможности познавания ограничены пространством и временем - чувственным представлением - явлением. Не касается вещей.

Проясним понятия и методологию Канта. Мышление стремится к познанию предметов через созерцание; предмет воздействует на душу, а способность воспринимать, получать представления об этом воздействии называется чувственностью. Предметы даются чувственностью, мыслятся - рассудком, из которого возникают понятия. Действие предмета на способность представления есть ощущение, созерцания, относящиеся к предмету через ощущения - эмпирические. Неопределенный предмет эмпирического созерцания - явление. 48* "То в явлении, что соответствует ощущениям, я называю его материей, а то, благодаря чему многообразное в явлении может быть упорядочено определенным образом, я называю формой явления". Форма не есть ощущения и целиком находится в нашей душе a priori и может рассматриваться отдельно от всяких ощущений. Материя всех явлений дана нам только a posteriori. "Чистые" представления не принадлежат к ощущению. Чистая форма чувственных созерцаний вообще, в которой созерцается все многообразное содержание явлений, будет находиться в душе a priori. А чистая форма чувственности - чистое созерцание. Чистые формы чувственности внешней - пространство, внутренней - время. Трансцендентальная эстетика - наука о всех априорных принципах чувственности, трансцендентальная логика - наука, содержащая принципы чистого мышления. Он предлагает следующий ход работы: 1) Изоляция чувственности, отвлекая все, что мыслит при этом рассудок посредством своих понятий, так, чтобы не осталось ничего, кроме эмпирического созерцания; 2) Отделение еще от этого созерцания всего, что принадлежит ощущению, так, чтобы осталось только чистое созерцание и одна лишь форма явлений, единственное, что может быть нам дано чувственностью a priori. Здесь Кант обнаруживает существование двух чистых форм чувственного созерцания как принципы априорного знания, а именно пространство и время. Метафизическим называет понятие, если оно содержит то, благодаря чему понятие показывается как данное a priori. Под трансцендентальным истолкованием имеет объяснение понятия как принципа, из которого можно усмотреть возможность других априорных синтетических знаний. Пространство и время - условие возможности явлений. Идеальность (трансцендентальное, внеопытное) - рассматриваемое разумом самим по себе, безотносительно к свойствам нашей чувственности. Реальность (предметная, эмпирическая) - объективная значимость. Задаваясь вопросом, как возможны a priori (доопытные) синтетические положения, Кант находит чистые априорные созерцания (пространство и время) и, желая выйти в априорном суждении за пределы данного понятия, он находит то, что может быть априори обнаружено не в понятии, а в соответствующем ему созерцании и может быть синтетически связано с понятием. В трансцендентальной эстетике пространство и время выступают как два источника познания, из которых можно a priori почерпнуть различные синтетические знания (например, математика) о пространстве и его отношениях. Так как пространство и время лишь условия чувственности, лишь чистые (не принадлежат к ощущению) формы всякого чувственного созерцания и благодаря этому возможны априорные синтетические положения, "они определяют свои границы, а именно касаются предметов, лишь поскольку рассматриваются как явления, а не показывают, каковы вещи сами по себе". А сфера приложения понятий пространства и времени - явления. "Посредством внешнего чувства мы представляет себе предметы , как находящиеся вне нас, и притом всегда в пространстве, - пишет великий метафизик, - внутреннее чувство, посредством которого душа созерцает самое себя, - это есть определенная форма, представляется во временных отношениях". Мы не можем созерцать вне нас - времени, внутри нас - пространство. "Время следует считать действительным не как объект, а как способ представлять меня самого как объект".*59 Это субъективное условие, при котором единственно имеют место в нас созерцания (всегда чувственного характера, т.к. подвергаемся воздействию предметов) и само по себе, вне субъекта, есть ничто. На этом основании он оставляет время только в рамках последовательной функции, а в различных пространствах подчеркивает как одновременность существования событий, так и их последовательность. Этот феноменологический опыт субъективного (временного) условия внутреннего созерцания он и называет a priori. То есть указывает на форму внутреннего созерцания, представляемую раньше предметов, в которой соединены противоречаще-противоположные два предиката в одном и том же объекте (например, бытие и небытие). Кант ставит вопрос о том, являются ли пространство и время сущностями или они суть лишь определения и отношения вещей (даже не созерцаемых). И выводит эмпирическую реальность времени, т.е. объективную значимость его для всех предметов, которые могут быть даны нашим чувствам. "Трансцендентальная идеальность времени, согласно которой оно, если отвлечься от субъективных условий чувственного созерцания, ровно ничего не означает и не может быть причислено к предметам самим по себе (безотносительно к нашему созерцанию) ни как субстанция, ни как свойство"58.