Аватары и Учителя - Чинмой Шри - Страница 18

Вопрос: Как понять, что встретил своего Учителя?

Шри Чинмой: Я отвечал на этот конкретный вопрос тысячу раз. Итак, я духовный Учитель, и сегодня все вы пришли сюда, чтобы молиться и медитировать и создать духовную атмосферу. Когда я позвал своих учеников медитировать, я видел, что в аудитории каждый медитировал по-своему, что является абсолютно правильным. Теперь каждый должен уподобиться учителю и поставить оценку за то, что он или она увидели во мне — Покой, Свет, Блаженство или любое духовное качество, а также духовную атмосферу, которую они здесь нашли. Можно поставить десять из ста, двадцать из ста и так далее. Возможна оценка ноль из ста, что может быть абсолютно верным для какого-то человека. Но он должен знать, что, если это его Учитель, он поставит, по крайней мере, восемьдесят из ста.

Также это зависит от развития и подготовки самого искателя. Он должен привести себя в порядок, чтобы быть готовым для Учителя. Иначе, если он не готов, он может стоять перед Учителем лицом к лицу, но не узнает его. Учитель знает, что этот искатель предназначен для него, но он не может сказать: «Ты мой ученик». Искатель подумает: «О, я так богат, или влиятелен — поэтому он и хочет, чтобы я был его учеником». Так Учитель попадет под подозрение. Кроме того, если Учитель скажет: «Ты мой ученик», искатель почувствует: «Видимо, это потому, что у меня ничего нет, я безнадежен и беспомощен», и так далее. Все, что скажет Учитель, открыто для сомнений. Поэтому именно искатель должен выбирать, а уже затем Учитель примет его или скажет, что его ждет другой Учитель. Он даже не может назвать имени другого Учителя, поскольку искатель, возможно, еще не готов.

После того как искатель сделал выбор и принят Учителем, ему не стоит считать, что он автоматически стал дорогим, близким учеником Учителя. Искатель должен посмотреть на свою искренность. Если он чувствует: «Мне нужна Истина, мне нужен Свет», — тогда он готов к духовной жизни. Искатель должен знать, готов ли он отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является. То, что у него есть, — это устремление, внутренний зов, а то, чем он является, — это невежество. Когда он полностью готов отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является, тогда Учитель может работать очень эффективно, чтобы преобразовать всю его жизнь. Искатель вручает свое существование Учителю, и тогда просветление и совершенство ученика становится ответственностью Учителя.

Вопрос: Следует ли стараться поддерживать с Учителем контакт, после того как он оставил тело?

Шри Чинмой: Это зависит от отношений, которые сложились между Учителем и учеником. Предположим, ваш Учитель скончался, а вы не имели с ним никаких близких отношений. Вы можете сказать, что Учитель так велик, но какого рода связь была у вас с ним? Если у Учителя десять тысяч учеников и вы не являетесь одним из близких учеников, тогда вы ничего не можете ожидать от него только потому, что он великий. Вам нужно знать, какого рода связь была у вас с ним. Был ли он вам близок? Был ли у вас с ним личный контакт или серьезный разговор? Был ли у вас с ним внутренний контакт, пока он был на земле? Все это нужно принимать во внимание. Иначе, раз он не давал вам торжественное обещание взять ответственность за вашу внутреннюю жизнь, вы не сможете поддерживать с ним внутренний контакт только потому, что он велик. Скажем, ваш отец был великим доктором, и сейчас он не на земле. Если вы страдаете от какого-то недуга, станете ли вы думать о своем отце на Небесах, чтобы он вылечил вас? Нет. Другой доктор может бесконечно уступать вашему отцу в сфере медицины, но вы обращаетесь к нему за немедленной помощью. Он лечит вас, потому что пока вы находитесь на земле.

Однако если у вас есть Учитель, подобный Шри Кришне, Будде или Христу — Учитель, полностью воплотивший Сознание Бога, — тогда во время медитаций, посвященных ему, вы предлагаете Высшему, Всемогущему Отцу само свое существование. В противном случае, на земле много духовных Учителей, осознавших Бога, но если вы не установили с ними никакой крепкой связи, пока они на земле, вам будет трудно, если не невозможно, поддерживать с ними связь, когда они оставят тело.

Святые и безумцы

Вопрос: Если какой-то человек способен преобразовать свое сознание и воплотить Вселенское Сознание, он, конечно, заслуживает уважения. В то же время есть безумцы, которые выдают себя за возвышенных существ. Как же отличить святых от безумцев?

Шри Чинмой: Святые опьянены божественным экстазом. Великие духовные святые пьют небесный нектар после достижения духовного совершенства. Они живут в таком восторженном сознании, в котором чувствуют, что сам мир наполнен духовным океаном блаженства. Некоторые из них пытаются принести вниз этот высший Восторг, Ананду, с очень высокого плана, где они восприняли его, и иногда находят это трудным. Если им трудно коснуться материального плана, неся это Блаженство, они могут потерять свое внутреннее равновесие и на короткий срок забыть о физическом сознании. В это время они не всегда могут вести себя на физическом плане нормально. Искатель может забыть свое имя, например, или другие могут сказать, что он ведет себя как сумасшедший.

Но сумасшедший помешан ментально, витально или физически. Он никогда не знает, что ему сделать или сказать, как поступить. Он навсегда потерял связь между физическим миром и своим существованием на земле. Поэтому, когда он что-то говорит или делает, гармония со Вселенским Сознанием отсутствует. То есть, он не может проецировать себя во Вселенское Сознание, в котором все мы живем. Все мы живем во Вселенском Сознании, хотя можем этого не осознавать. В то же время мы не нарушаем правил Вселенского Сознания. Безумец также не осознает Вселенское Сознание, но при этом из-за своего невежества он нарушает законы вселенной и Вселенского Сознания.

Как у нас есть предвзятые идеи, так они есть и у сумасшедшего, но он не может их формулировать, как мы. У нас есть мозг, мы знаем свой ум. Мы знаем, как одна мысль может следовать за другой. Что касается сумасшедшего, это не так. Все мысли и идеи более высоких и низких миров входят в него в мгновение ока, и он полностью теряет внутреннее и внешнее равновесие. Силы и воздействия других миров входят в него и получают свободный канал для своего выражения.

Сумасшедший никогда не открывается Свету, или Истине, или тому, что может спасти его, его жизнь и само его существование на земле; тогда как опьяненный Богом безумец, являющийся истинно святым, без ума от божественной Красоты, божественного Света, божественной Чистоты — всего божественного. Он хочет обладать самой Божественностью и быть в ее обладании. Вот в чем различие между сумасшедшим и опьяненным Богом святым.

Вопрос: Верят ли ложные учителя в то, что они истинные Учителя?

Шри Чинмой: Девяносто процентов ложных Учителей верят в то, что они истинные Учителя. Но, с другой стороны, есть десять процентов, которые знают, что они ложные, и все же продолжают обманывать других, потому что это стало привычкой. Когда их искренность выходит вперед, они чувствуют, что вводят мир в заблуждение. Но к тому времени уже слишком поздно, потому что им семьдесят или восемьдесят лет и всю свою жизнь они обманывали мир. Что же им тогда делать? В следующей жизни им придется начать с самого начала — молиться, медитировать и стараться быть искренними.