Жила ли Дева Мария? - Румянцев Н. В. - Страница 7

Процесс этот длился веками, протекал широко, захватывал собою религии и мифологии многих народов тогдашнего Востока и Запада и всюду подводил к одному знаменателю их божества. В результате к началу христианской эры, к эпохе зарождения христианства, широко господствовали вера и представление, что наибольшего почитания, поклонения заслуживают многоименная богиня — богоматерь-дева и многоименный ее сын возлюбленный, в едином образе которого слились образы знакомых нам «умирающих и воскресающих спасителей» и ряда других богов. Хорошее изображение того, как же представляли себе эту богиню теперь, в эпоху синкретизма, дает нам римский писатель Апулей в своем произведении «Золотой осел», выводя Изиду.

В этом произведении он влагает в уста ей такие слова по адресу героя: «Я явилась к тебе, Люций, тронутая твоими мольбами. Я — природа, мать всего существующего, начало всех элементов, начало веков; я — высшее божество, царица подземных теней, первая между небожителями, вмещающая в себе качества богов и богинь. Моей воле подчинены сияющие небесные своды, ветры океана и мрачная преисподня. Я — великая, единственная сила, которой поклоняется вся вселенная и которую чтут под различными именами».

Читая эти и другие, не приведенные нами строки, можно подумать, что читаешь молитвенный гимн, составленный каким-то, не в меру восторженным, поклонником христианской богоматери, Марии, а не «языческой», дохристианской богородицы — многоименной богини. И это совпадение, конечно, не случайно; оно объясняется тем, что, — как мы уже сказали в начале главы, — названная Мария является лишь простой разновидностью и плодом позднейшей обработки образа этой богини. Отмечая последнее, мы тем самым говорим, что богиня эта попала в ранее христианство не прямо и не в своем чистом, первоначальном виде, а косвенно и со следами переработки. Но как и чьей? Если мы. учтем, что христианство вышло из недр еврейского народа и его религии, то сам собою напрашивается ответ на эти вопросы, что дохристианская многоименная богомать превратилась в христианскую Марию чрез посредство этого народа и юдаизма. Чтобы понять это посредство, обратимся к рассмотрению последних в интересующей нас части и области.

Раз мы подошли к вопросу о наличии культа многоименной языческой богоматери, дохристианской богородицы, в среде древнееврейского народа, посмотрим, что сообщают нам о нем наши главные здесь исторические источники — ветхозаветные писания.

Просматривая их, мы находим там ряд прямых и косвенных подтверждений былого наличия этого культа и много других ценных сведений. Так, косвенное свидетельство былого почитания евреями этой богоматери дает нам пророк Иезекииль, когда пишет: «И привел меня ко входу во врата дома господня, которые к северу, и вот там сидят женщины, плачущие по Таммузу» (8, 15). Данное место определенно говорит за то, что культ вавилонского «спасителя» и, значит, его матери — Иштар некогда действительно существовал в самом политическом и религиозном центре древнееврейского народа — Иерусалиме, и там, в его храме, святыне Ягве, справлялся их главный праздник с обрядовым плачем женщин.

Пророк Исаия дважды сообщает нам о том же, при чем из его слов видно, что Таммуз там был уже отожествлен с финикийским Адонисом, считался с ним одним и тем же божеством, как и Иштар — тожественной Астарте. В одном месте у него читаем: «Ты забыл бога спасения твоего и не вспомнил о скале прибежища твоего; оттого развел увеселительные сады и насадил черенки от чужой лозы. В день насаждения твоего ты заботился, чтобы оно росло и чтобы посеянное тобою рано расцвело; но в день собирания не куча жатвы будет, но скорбь великая» (17, 10–11). Здесь, как и у Иезекииля, прямое указание на знакомое нам празднование смерти и воскресения Таммуза-Адониса с его характерными «садиками», — горшками с быстро проращиваемой зеленью для магического обеспечения урожая полей.

Тот же Исаия в другом месте пишет: «Они (грешники) будут постыжены за дубравы, которые столь вожделенны для вас, и посрамлены за сады, которые вы избрали себе» (1, 29). Эти «вожделенные дубравы» и «сады» являются теми рощами, где обычно происходило связанное с развратом служение Иштар-Астарте и ее сыну — возлюбленному.

Новые красноречивые указания на былое поклонение евреев многоименной богине мы находим также у пророка Иеремии, который вел длительную и неудачную борьбу с ее культом. Так, когда он однажды бичевал за него иудеев и призывал их к служению одному только Ягве, «отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жены, стоявшие в большом множестве, и весь народ, живший в земле египетской, в Пафросе, и сказали: слово, которое ты говорил нам именем господа (Ягве), мы не слушаем от тебя, но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить царице небесной и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы, и беды не видели.

А с того времени, как перестали мы кадить царице небесной и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток, и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили царице небесной и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением ее и возливали ей возлияния» (44, 15–19). Дополнением к этому служит описание Иеремией одного праздника: «Не видишь ли, что они (евреи) делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для царицы небесной и совершать возлияния иным богам» (7, 17–18).

Здесь имеется в виду праздник Таммуза-Адониса, связанный с началом жатвы и вкушением хлеба из новой муки На нем чествовали не только его, но и его мать — Иштар-Астарту, для которой пекли эти «пирожки» и производили возлияние вином. Именуется она здесь «царицей небесной», т. е. небесной покровительницей и владычицей, при чем резко подчеркивается ее связь с земледелием: ей и служению ей евреи приписывают здесь урожай, достаток, сытое и счастливое существование, надеясь, уповая на нее больше, чем на своего национального и грозного Ягве.

Царица небесная Астарта, культ которой процветал в среде древнееврейского народа и оттуда перекочевал в христианство.

Приведем, наконец, еще один пример, показывающий, насколько был развит культ этих божеств и как с ним боролось иногда законническое направление в иудейской религии. В четвертой книге Царств мы видим такую картину: «И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты… и сжег их за Иерусалимом… и велел прах отнести и Вефиль. И отставил жрецов, которых поставили цари иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах иудейских и окрестностях Иерусалима… и вынес Астарту из дома господня за Иерусалим, к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; и разрушил домы блудилищные, которые были при храме господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; и вывел всех жрецов из городов иудейских и осквернил высоты пред воротами… И изломал статуи, и срубил дубравы» (23 гл.). То же было проделано в г. Вефиле и «в городах самарийских», на севере Палестины.

Как видим отсюда, культ многоименной «языческой» богоматери и ее растительного сына существовал почти повсеместно в среде еврейского народа, при чем временами совершался даже в его главных святилищах, храмах Ягве. Упоминаемые здесь «дома блудилищные» и женщины-ткачихи Астарты указывают на наличие там религиозной, обрядовой проституции, о которой мы говорили выше, так как эти ткачихи были храмовыми блудницами-проститутками, «священными девами», служительницами названной богини, царицы небесной. Ограничиваясь, хотя бы, этими примерами, сделаем теперь одно общее замечание.