Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, пр - Конгтрул Джамгон - Страница 6

К таким следует относиться с осторожностью.

[Считать]: «Велико [мое] понимание пользы человеческого тела, и потому я велик! я знающ! я высокого рода! я уважаем!» – означает смотреть на других презрительно. Но даже насекомых презирать не годится, поскольку все существа обладают естеством Татхагаты[35]. Полностью созрев, презрение приводит к потере целей в этой жизни, а впоследствии рождаешься голодным духом. Сказано, что даже если и родишься человеком, то будешь слугой.

Каковы же особенно благородные личности и Бодхисаттвы? Каким образом они учат? Как действуют для пользы существ? Поскольку обычные люди не обладают ясновидением[36], им этого не понять, и потому не следует оценивать других. Сказано, что из-за презрения к Бодхисаттвам будешь испытывать страдания паранойи на протяжении многих кальп[37], и потому даже не выпендривайся, рассказывая про них забавные истории, – не стоит, наглея, переступать границы.

Того, кто обладает драгоценным человеческим телом, но у кого мало доверия, посредственно с противоядиями, слабо понимание высшего знания, кого увлекают приятели, кто боится смысла глубоких слов, – называют типом «последовательного развития». Такие люди должны обучаться постепенно, не расставаясь со сведущим Ламой. Прежде чем получать прямые наставления о воззрении и медитации, ученикам следует собрать два накопления[38] в их нераздельности.

Тот же, кто обладает высшим знанием и великим сочувствием, в ком нет недостатка в доверии и склонности, у кого мало злобы и привязанности, кто думает лишь о Дхарме, испытывает особенную радость в отношении смысла глубоких слов, – относится к «непосредственному типу». Безотлагательно изложив ему прямые сущностные наставления, следует также разнообразным образом тренировать его в сосредоточении на пути методов[39].

Существует пять коренных наставлений традиции Кадам.

1. Размышляй о том, [что все] беспрестанно меняется

Так, мир-вместилище сначала возникает, затем пребывает, наконец, полностью разрушается огнем или водой – не остается даже пылинки. Прошлый год, этот год; вчера и сегодня, как и все остальное – потихоньку проходят.

Все существа, сок [мира], также непостоянны. Сначала мы – младенцы, потом – дети, потом – молодежь, а теперь – старики, и каждый день, каждый месяц, ближе и ближе – клац-клац – подбирается смерть. Усиленно медитируй на это.

2. О смерти других думай таким образом

Среди тех, кто сейчас живет, есть люди и старше меня, и моложе, и ровесники; но ведь доныне умерло так много! Этот, хотя и был – скончался. Тот, хотя и жил – так же обратился в прах. За старостью приходит смерть: эта пара неразлучна. А бывает, что умирают почти в беспамятстве, бессознательно и совершенно неожиданно, умирают в радости, в довольстве. Часто люди с высоты впадают в ничтожество; низкие возвышаются, бедные становятся богатыми, богатые – нищими, и так далее. Что ни увидишь, о чем ни услышишь – ничто не ушло от непостоянства; вот и для меня придет время чего-то подобного. Поэтому сейчас, пока есть хоть малейшие благоприятные обстоятельства, думай: «Я буду усердно заниматься всем, связанным с подлинной Дхармой!»

3. Много, снова и снова размышляй о причинах смерти

Обвалы, лавины, молнии, дурные влияния, зараза и прочее – причин смерти невероятно много, мы не знаем, что и когда поразит нас. Пока есть карма, это неизбежно. Пища, богатство, одежда, друзья, окружение, слуги и прочее – мы даже не догадываемся, каким образом это все может стать причиной нашей смерти. И поскольку время смерти неопределенно, сейчас с силой медитируй так: «Неясно, как все у меня повернется!»

В «Корзине Бодхисаттв» говорится о девяти причинах неожиданной смерти. Она может наступить, если:

Питаться непригодной едой; плотно поев, снова есть; есть, не переварив прежнее; не испражниться вовремя; при болезни не слушаться врача и не принимать лекарства; попасть под власть свирепого демона; принимать рвотное и испытывать рвоту; впадать в бешенство, не разобравшись; предаваться безудержному сексу.

С этим тоже надо быть осторожным!

4. Медитация-размышление о моменте смерти

Когда обрушивается смерть, она не только нежеланна, но и неприятна. Порочный человек, совершавший ранее плохие действия, в момент смерти переживает безмерное [страдание] разрывов в ключевых точках [тела] и, особенно сильно, – трепет пресечения жизни. Всплывает множество ложных, запутывающих образов. Поскольку ни тело, ни ум уже не подчиняются, что ни вспоминается – все без меры, и даже едва заметный вредный настрой в уме умирающего обладает особой силой, неотвратимо приводя к рождению в низших состояниях. В момент смерти будешь зависеть от привычек, так что следует уже сейчас свыкаться с Дхармой! Гадания, защищающие ритуалы, лекарства, исследования, уважение, пища, богатство – ничто не обманет [смерть], что уж тут говорить! Даже мощь Будды не вернет истощившуюся жизнь, так что нет методов стать бессмертным. И чтобы тогда не пожалеть, начинай сегодня!

5. Размышление о том, что происходит после смерти

Когда процесс смерти завершился, даже вселенский владыка-чакравартин не в силах унести с собой ни горстки еды, ни лоскута одежды, ни единой ценной вещи. Он не сможет взять даже ничтожного служителя для сопровождения.

Завернув труп, его плотно обвязывают. Все смотрят, едва сдерживая рвоту. Через несколько дней от него не останется и следа. Словно гонимое ветром перо, бессильный ум уносится и странствует, встречаясь с ужасами промежуточного состояния бардо, скитается в незнакомой стране другого, непредсказуемого мира, следуя свой светлой и темной карме. Совершавший вредные поступки уже не способен их исправить.

Медитируй, что помочь могут только подлинная Дхарма и хорошие дела, и что если сейчас не быть усердным, то в момент смерти не найдется никакого заимодавца или попечителя.

По сути, не остается ничего, кроме Дхармы. Негоже [думать]: «Пусть будет как будет, с этой Дхармой!», необходимо соединить с ней свое существование. Нужно медитировать, сплавляя ее со своим бытием. А обретя устойчивость, перед лицом смерти быть радостным, чтобы другие сказали: «Он – чистейший практик Дхармы, тот, кому следует делать подношения!»

Кричат: «Он умер! Какой ужас! Боже! Лама, вспомни!» – не чувствуя, что это же вскоре случится и с ними; знают, что однажды умрут, но думают: «Ну, я-то умру не скоро!»; и хотя понимают, что время смерти не известно, все равно не стремятся к стабильности [в практике]. Поэтому во время встречи с любым трудным обстоятельством, соблазнившись мирскими явлениями, люди совершают противоречащие Дхарме, бессмысленные поступки. И вот уже прошло больше половины жизни! Думай: «Смерть стоит на пороге, все кончено, уже нет времени думать о еде, богатстве, пище, одежде, славе и прочем, но следует телом, речью и умом предаться Дхарме».

Люди с рассеянным умом, которые относятся к этому легче – «раньше ли, позже…», – что у них на сердце? Они не страшатся смерти! Увы! [Но тебе] не следует отстраняться от сосредоточенных размышлений [о ней].

[40]

Поскольку [наставления] о карме, причине и результате являются коренной темой изреченного Победителем безграничного собрания Учений, они чрезвычайно глубоки и обширны. Поэтому только после постижения «одного вкуса»[41] можно обрести ясное понимание кармы, действия и результата; обычным людям это не доступно. Но суммировать основное можно так: хорошие причины в результате приводят к счастью, а плохие – к страданию.