Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы - Ринпоче Калу - Страница 8

В наиболее полной форме передача полномочий содержит четыре части; их называют четырьмя посвящениями. Это посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение мудрости-знания и посвящение драгоценного слова. В самых простых случаях ламы ограничиваются передачей тела, речи или ума Йидама, то есть посвящением вазы. Однако полное посвящение должно содержать все четыре стадии. Только при таком условии обеты самайя обретают завершенность и должны строго соблюдаться ради передачи благословения – тогда для ученика откроются двери к обретению йогических совершенств.

Лама, на чьих плечах лежит ответственность за проведение посвящения, прежде всего должен подготовить мандалу – она будет служить опорой при передаче данной конкретной тантры Будды. Мандала может строиться из цветного песка, рисоваться на ткани или состоять из кучек риса, символически насыпанного на специальный диск. Исполняя обряд в одиночку, лама проводит три подготовительные стадии:

1) дакье – визуализация самого себя в форме Йидама;

2) дюнкье – визуализация Йидамов в пространстве;

3) бумкье – освящение ритуального сосуда, основанное на визуализации небесного дворца, в котором пребывают Йидамы этого посвящения.

Затем добавляется еще одно подготовительное действие – лама дает посвящение самому себе (тиб. даджуг). Лишь после этого учеников впускают в храм для передачи полномочий.

Вначале ученик получает посвящение вазы, относящееся к уровню тела. Это вводит его в постижение чистой природы различных составляющих его психофизической личности, то есть пяти скоплений и пяти элементов (или пяти факторов восприятия). При этом используются ритуальные предметы, символизирующие пять Будд мужского облика – например, корона, ваджра, колокольчик и так далее. Таким образом очищаются ошибки и завесы, относящиеся к телу, и составляющие личности становятся чистыми, преобразовываясь в пять Будд-мужчин и пять Будд-женщин, а также в восемь великих Бодхисаттв мужского облика и восемь – женского или в другие чистые элементы. С этим посвящением мы обретаем полномочия медитировать на свое тело как на тело Йидама; в конце концов это приведет нас к постижению Состояния излучения.

Второе, тайное посвящение, относящееся к уровню речи, дается с использованием освященного алкогольного напитка, который при помощи медитации превращают в нектар и наливают в чашу из черепа. Ученик должен выпить несколько капель. Это очищает ошибки и завесы, связанные с речью, и дает полномочия на произнесение мантры Йидама, а также позволяет в конце концов обрести Состояние радости.

Третье посвящение, мудрости-знания, даруется для благословения ума. Обычно атрибутом этого посвящения служит изображение юной женщины, которая и представляет мудрость-знание. Это посвящение удаляет все ошибки и завесы, относящиеся к уровню ума, и дает полномочия медитировать на союз блаженства и пустоты, чтобы в конце концов обрести абсолютное тело – Состояние истины.

Четвертое, посвящение драгоценного слова, передается без помощи ритуальных объектов – это устное введение ученика в истинную природу ума и всех явлений. Эффект от него проявляется на уровне одновременного очищения ошибок и завес тела, речи и ума. Ученику дается позволение одновременно медитировать на свое тело как на тело Йидама, на речь как на мантру Йидама и на ум как на состояние погружения. Это ведет к осуществлению Состояния сущности (санскр. свабхавикакайя), единства остальных Трех состояний Просветления.

Чтобы посвящение привело к настоящим достижениям, нужны, разумеется, и определенные внешние условия. Важно, чтобы лама, который проводит церемонию, обладал подлинной передачей и выполнял все необходимые ритуальные действия, ничего не упуская и не добавляя от себя. Ученикам же требуется полное доверие к ламе, некоторое понимание происходящего и убежденность в действенности этих обрядов.

Подход Сутры, применяемый в Махаяне, и подход Тантры, применяемый в Ваджраяне, позволяют прийти к одной и той же цели, но с разной скоростью. Говорится, что на пути Сутры нужно практиковать на протяжении трех неизмеримых кальп, чтобы дойти до цели – достичь Просветления. Что касается пути Тантры, то здесь то же самое состояние Будды обретается не позднее чем за 16 жизней, а самый ранний срок его обретения в разных текстах указывается по-разному. Кто-то утверждает, что можно стать Буддой через 12 или шесть лет, кто-то даже называет срок в шесть месяцев. В любом случае это может произойти в рамках одной жизни.

Самье Линг

Март 1983 года

Чтобы понять священные обязательства, относящиеся к посвящениям Ваджраяны, необходимо увидеть их место в общем контексте буддийских обетов.

Все, кто следует Учению Будды, начинают свой путь с принятия обетов Прибежища, то есть обращаются за поддержкой и защитой к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе.

Затем, если ученик захочет, есть возможность принять обеты мирянина (санскр.: упасака, тиб. геньен). Это обещания не убивать, не воровать, не лгать, не причинять страданий посредством сексуальной активности и не употреблять алкоголь. Их можно принять все сразу или по отдельности, на всю жизнь или на определенное количество месяцев или лет.

Принятие этих обетов не считается обязательным условием для практики. Во многих буддийских странах мужчины и женщины, формально не давая подобных обещаний, стараются придерживаться разумного поведения, избегая десяти негативных действий и посвящая себя десяти позитивным. В истории известно немало случаев, когда правители стран тоже основывали свою жизнь и деятельность на этих принципах.

Некоторые миряне, желая практиковать отказ от сексуального вреда на более изощренном уровне, всю жизнь сохраняют непорочность. На санскрите такая практика называется «брахмачарья». Кто-то принимает и монашеские обеты частичной ординации (санскр. шраманера, тиб. гецул) или полной ординации (санскр. бхикшу, тиб. гелонг). Таким образом, традиционно получается семь ступеней внешних обетов: упасака для мужчин и женщин; шраманера для мужчин и женщин; бхикшу для мужчин и женщин; и еще дополнительный женский набор обетов (по-тибетски – гелобма).

В Тибете монашеские обеты – шраманеры и бхикшу – принимались на всю жизнь. Для человека, облачившегося в одеяния монаха, снять их в этой жизни считалось неприемлемым деянием. В Бирме, Таиланде, Шри-Ланке и некоторых других буддийских странах такие обеты можно принимать навсегда, а можно и на время – на годы или недели. Эти два подхода не противоречат друг другу, поскольку оба ввел сам Будда.

В Таиланде обычай временного монашества даже узаконен на государственном уровне. Каждый юноша и каждая девушка обязаны посвятить монастырской жизни хотя бы несколько месяцев, и для этого они принимают обеты. По окончании условленного периода они вольны продлить срок действия обетов и остаться в монастыре. Тот, кто не хочет этого делать, возвращается к мирской жизни и заводит семью. Время, проведенное в монастыре, становится для человека своеобразной печатью качества. Молодому мужчине, который от этого уклоняется, впоследствии труднее будет жениться: у невесты неизбежно возникнет сомнение, обладает ли претендент на ее руку достаточными нравственными качествами и устойчивостью для поддержания семьи.