Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды - Гунаратана Бханте Хенепола - Страница 15

Второе оправдание, к которому мы прибегаем, чтобы не брать на себя ответственность за собственные действия: мы настаиваем, что у нас нет никаких проблем. Мы концентрируемся на своих целях и удовольствиях и не обращаем внимания на то, как это влияет на других. Глубоко внутри мы можем верить, что внешний мир не имеет значения – возможно, в каком-то смысле, он даже выдуман. Если бы мы могли услышать собственные мысли, то они звучали бы так: «Существую только я. Важно лишь то, что меня волнует, всё остальное не имеет значения».

Мы все знаем примеры известных людей, провозглашающих определённые ценности, но действующих вразрез с этими ценностями, когда их никто не видит.

Эти люди сосредоточены на том, чтобы помочь себе. Если они обладают хоть малой толикой честности, то признают, что ими управляет желание обогащения, власти и популярности. Однако они по-прежнему находят способ избежать ответственности за результаты своих действий. Они прибегают к самообману, заставляя себя поверить, что личные цели, которые они преследуют, важнее чьих-либо ещё. Они заставляют себя поверить, что, достигнув своей цели, они будут счастливы, вне зависимости от того, сколько людей пострадают в процессе её достижения.

Третий способ убежать от личных проблем – просто спрятаться от них. Мы все это делаем. Смотреть телевизор или поглощать всё шоколадное мороженое в холодильнике – типичные способы избежать честной рефлексии. Вы убеждаете свои ум и тело, что вам комфортно, что вы расслаблены, и отправляетесь спать. Время идёт. Вы стареете и толстеете, но ничего не меняется. Найти смелость, чтобы спросить себя, почему это происходит, непростая задача.

Время от времени мы все позволяли себе таким образом убежать от ответственности и находили временное утешение, успокоение, которое длилось совсем недолго. Однако это никогда не было устойчивым решением нашей проблемы. Что бы вы ни делали: пытались изменить мир, игнорировать мир или отвлечься от мира, в конце концов вы не можете избежать ответственности за свои действия. В жизни бывают взлёты и падения, и мы сами их создаём. В нашем транспортном средстве – комбинации нашего тела и ума – полно проблем. Согласно учению Будды, есть лишь одно эффективное решение этих проблем – найти способ усовершенствовать единственный инструмент, который способен сделать счастливыми нас самих и остальной мир. Этот инструмент – наш ум.

Третья благородная истина Будды – это обещание, что неудовлетворённость может прекратиться. Это прекращение наступает тогда, когда мы полностью устраняем все страстные желания, все привязанности. Когда мы начинаем понимать причины и следствия собственного поведения и принимаем ответственность за свои мысли, слова и дела, мы можем увидеть, что прекращение наших страданий во многом зависит от нас самих. Однако на данном этапе нам по-прежнему сложно представить, что такое абсолютное счастье. Каково это: никогда не испытывать страстного желания и ненависти?

Этот вопрос волновал и учеников Будды. Однажды Преподобный Сарипутта, один из главных учеников Будды, который также достиг просветления, беседовал с группой монахов. Они спросили его: «О, Преподобный, считается, что состояние неизменного счастья, которое Будда называет ниббаной [нирваной], не является переживанием счастья. Как можно назвать счастьем то, что не переживается?»

Сарипутта ответил: «Вот поэтому его и называют счастьем». (AIV (Nines) IV 3)

Иными словами, счастье в том, что не переживается. Третья истина учит нас тому, что счастье – это устранение всех негативных состояний ума: страстного желания, ненависти и неведения. Когда мы в конце концов сможем потушить внутренний пожар, обжигающий наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум, мы ощутим абсолютное счастье, абсолютное спокойствие. Возможно, представить ощущение этого состояния довольно сложно, но единственный способ достичь его – сделать его своей целью и следовать по пути к нему.

Как и многие из нас, монахи, беседовавшие с Сарипуттой, уже в начале пути хотели знать, каким будет конец. Это словно спрашивать маленькую девочку: «Какие ощущения женщина испытывает при родах?» Маленькая девочка ещё не рожала. Чтобы пережить это, она должна вырасти и достичь зрелости. Возможно, она может что-то сказать о родах на основании того, что читала или слышала, однако она не способна адекватно описать этот опыт.

Возможно, даже её мать не сможет как следует объяснить, каково это: родить ребёнка. Она может рассказать о своём опыте, но слушатели, которые никогда не рожали, по-прежнему не смогут понять чувств матери.

То же относится и к устойчивому счастью просветления. Его могут понять лишь те, кто завершил предварительную подготовку и сам пережил этот опыт.

Предположим, та же самая маленькая девочка спрашивает своего отца: «Папа, какие отношения у вас с мамой?»

Возможно, он ответит: «Милая, пойди, поиграй. Я расскажу тебе позже». Возможно, когда она вырастет и будет готова выйти замуж, отец скажет ей: «Когда-то давно ты спросила меня, какие отношения у нас с твоей мамой. Если хочешь, я отвечу на этот вопрос сейчас».

Тогда девочка скажет: «Спасибо, папа, но я уже знаю ответ».

Теперь дочь обладает зрелым взглядом на вещи. Она сама знает ответ на вопрос. Если сложно описать даже такое мирское явление, как отношения между мужчиной и женщиной, только представьте, как сложно понять устойчивое счастье свободы от неудовлетворённости!

В настоящее время наш ум полон идей, мнений и воззрений, причём мотивом многих из них являются страстное желание, ненависть и неведение. Постичь блаженство устойчивого счастья, не устранив негативных состояний ума, невозможно. Всё, что нам остаётся, это обращаться к сравнениям, притчам и аналогиям, рассказанным теми, кто достиг просветления, и пытаться прийти к пониманию, основанному на логике. Вот одна из таких притч.

Подобно тому, как рыбы не могли понять, что такое земля, человек, страдающий от алчности, ненависти и заблуждений, не может понять, что такое ниббана. Чтобы это понять, вы должны преодолеть все негативные состояния ума и сами пережить просветление.

Пока вы этого не сделаете, самое близкое переживание к счастью просветления, которое вам будет доступно, это блаженство, которое вы иногда ощущаете, оставляя на миг свой груз, когда ваш ум – это просто «ум», и в нём ничего нет. Понимание, которое вы можете вынести из этого опыта, отражено в следующей аналогии. Вы в пустыне и ощущаете усталость и жажду. Вы находите колодец, на дне которого есть немного воды, но в колодце нет ни ведра, ни верёвки. Даже если бы они были, вы слишком слабы, чтобы поднять вверх ведро. Итак, вы видите воду, но не можете ни ощутить её вкус, ни напиться. Подобно этому, когда ваш ум на время освобождается от алчности, ненависти и заблуждений, вы можете увидеть спокойствие нирваны, но у вас может не быть необходимых инструментов для её достижения. Избавиться от алчности – то же, что найти верёвку щедрости. Освободить ум от ненависти – то же, что привязать к верёвке ведро любящей доброты. Сила ваших рук подобна мудрости, свободе от неведения. Соединив эти три элемента, вы получаете средство, позволяющее вам наконец ощутить вкус ниббаны.