Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Муруганар Шри - Страница 13

Многие святые и ученые люди превозносили Аруначалу, но Бхагаван особенно любил стих Джнянасамбандхара, в котором тот восхвалял Аруначалу как «плотную массу джняны, способную устранить мысль „я – это тело“ у преданных Ей».[52]

Согласно «Аруначала Махатмьям», труду на санскрите, в котором описывается величие Аруначалы, Шива первоначально проявился в виде колонны света (позже сгустившейся, превратившись в Аруначалу) в звездный день Ардра месяца Маргажи, длящийся с середины декабря до середины января. Санскритский стих, в котором описано появление Аруначалы, был переведен на тамильский Бхагаваном и включен в собрание его сочинений, в подборку стихов, взятых из той же работы. Вот первые два стиха из этой подборки:

Нанди сказал: «Это святое место! Из всех Аруначала – самое святое! Это Сердце мира! Знайте: это секретный и священный Сердечный центр Шивы! В этом месте Он всегда пребывает как славная гора Аруна!

День созвездия Ардра в месяце Мригашира [Маргажи] – это день, когда древний и прекрасный лингам Аруначалы принял форму. Ночь, когда Вишну и другие дэвы поклонились Господу, представшему в виде сияния, – это ночь Махашиваратри».[53]

Последние четыре слова стиха 61, «сама форма Господа Шивы», относятся к верованию, что Аруначала является физической формой Господа Шивы, а не просто Его символом или местом, где Он проживает. Бхагаван поддерживал это верование, говоря: «Другие священные горы считаются обителями некоторых божеств, но Аруначала – это Сам Бог в форме горы».[54]

Также Бхагаван сказал: «Кайлас в Гималаях – это обитель Шивы. В то время как эта гора – сам Шива».[55]

Выражение «спит в сварупе» не обозначает физический сон; оно подразумевает пребывание в своем реальном состоянии. Турия является четвертым состоянием, лежащим в основе трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Так как эти три состояния являются состояниями ума, когда ум превосходится в состоянии Брахмана, безличной и трансцендентной Реальности, идея о существовании четвертого состояния, лежащего в основе трех других, исчезает. Остается только истинное и неизменное состояние.

Бхагаван: Есть лишь одно состояние; вы можете назвать это турия или туриятита, или как вам нравится. Состояние бодрствования (джаграт), состояние сновидения (свапна) и состояние глубокого сна (сушупти) – эти три состояния все время меняются, как сцены в кино. Все три – это идеи ума. То, что находится за пределами этих трех, то, что реально и постоянно, – это само Истинное Я. Это состояние называют четвертым, турией. Несмотря на то, что в просторечии люди говорят о четвертом состоянии и о том, что находится за четвертым состоянием, и так далее, строго говоря, существует только одно состояние.[56]

Самсара представляет собой непрерывный цикл рождения и смерти, который проходит джива до своего освобождения. В более общем смысле самсара также обозначает эмпирический мир имен и форм, в особенности, как он является непросветленному уму.

Бхагаван учил, что проявление мира – это отражение в Сознании (чидабхаса), которое проецируется умом, а затем принимается за реальность. Эта мысль будет рассмотрена более подробно в разделе о сотворении.

Четыре практики были одобрены индуистскими писаниями и узаконены как правильный образ жизни:

Дхарма: выполнение своих социальных и семейных обязанностей в соответствии с законами, изложенными в писаниях.

Артха: приобретение богатства, при условии, что это делается морально приемлемыми средствами.

Кама: удовлетворение социально допустимых желаний.

Мокша: освобождение, пребывание Истинным Я.

Смысл этих двух стихов в том, что только мокша, освобождение, является единственной истиной, пребыванием в состоянии Падама. Дхарма, артха и кама – это образ поведения, актуальный для непросветленных и рекомендованный тем, кто до сих пор чувствует, что должен быть сделан выбор и принято решение для определения будущих направлений деятельности. Для того же, кто пребывает в качестве Падама, эти вопросы не возникают, потому что исчез тот, кто выбирает и решает.

В сельских районах Индии горшки и тарелки иногда чистят, протирая грязью запачканную поверхность посуды. Идею, что «чистая» майя может искоренить «нечистую» майю, можно найти в «Кайвалья Наванита», часть 1, стих 57:

Так же, как яд часто является противоядием от другого яда, так же, как железный гвоздь вытаскивают с помощью другого [куска] железа, так же, как стрелы отворачивают в сторону другими стрелами, так же, как грязь смывается другой грязью [например, землей], так же невежество, которое слабо само по себе, может быть уничтожено с помощью методов, которые тоже есть майя; позже и эта майя также погибает, как сгорает палка, используемая для переворачивания трупа во время его сожжения.