Мудрость богопоклонения - Амоли ‘Абдаллах Джавади - Страница 8

Арабское слово ар-рабб («господь») означает «владыка», «устроитель». Начало бытия, в чьих руках находится промысл о человеке. Он господин для человека, и без Него последний не может удовлетворить свои нужды. Разумеется, Господь является устроителем. Поклонение необходимо еще и потому, что человек приобщается к совершенству Поклоняемого. Поэтому объяснение предписания «Поклоняйся Господу твоему» сводится к следующей аргументации: поскольку Он твой господин, то поклоняйся Ему, но ради чего поклонение? Ради того, что Он обеспечивает пропитание? Хотя Он и податель пропитания, но вы не поклоняйтесь Ему только ради пропитания. Он Милосердный, но вы не поклоняйтесь Ему только затем, чтобы не отправиться в ад. Ваше усердие велико, но не поклоняйтесь Ему только ради того, чтобы не угодить в ад и даже для того, чтобы попасть в рай, ибо Он введет вас в рай. Хорошо, если человек сочтет себя выше всего этого и, подобно имаму Садику, будет поклоняться Аллаху из любви к Нему.

Нет блага выше, чем мистическое знание (фат), свидетельствование (аш-шухуд) и уверенное знание (ал-йакин). Человек, созерцающий глубинную мудрость мира, уже не назовет удовольствием земные наслаждения. Достигший степени уверенного знания видит внутреннюю сторону мира, самого себя и других. Он не опирается на самого себя, не привязывается к внешнему и не просит у него помощи, ибо знает, что ни внутри, ни вне человека ничего нет. Если он достигнет подобной стадии духовного развития, то уже никогда не оставит подлинного Возлюбленного и будет поклоняться Ему ради Него самого.

Коран возвеличивает людей, обретших дар уверенного знания. Одним из таких людей был Ибрахим [= Авраам]. Коран говорит о нем так: «И так Мы показываем Ибрахиму царствие небес и земли, чтобы он был в числе тех, кто обладает уверенным знанием» (ал-Ан‘ам 6:75). И Ибрахим достиг степени уверенного знания. Когда же в ответ на то, что он сокрушил идолов, было сказано: «Сожгите его и помогите богам вашим» (ал-Анбийа 21:68), он не прибег к помощи людей, поскольку обладал уверенным знанием.

Это лицезрение небесного царства обладает многими благотворными последствиями, одним из которых является обретение уверенного знания. Как Ибрахим обрел путь к глубинным реалиям мира, так и вы можете пройти по той же дороге. Разумеется, не всякому откроется путь в глубины мира. Например, когда вы входите в публичную библиотеку, вам показывают книги, находящиеся во всеобщем доступе. Однако рукописи и уникальные экземпляры показывают далеко не каждому. Не всем дают ключ от этой сокровищницы. Всевышний Господь изрек: «В сотворенном мире есть сокровищница». Эту Сокровищницу Книги бытия видел Ибрахим. На нее смотрите и вы. Вам только надо ее увидеть.

В другом отрывке Корана заключено побуждение: «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185). Почему они ограничились только миром власти? Почему довольствуются внешними, сухими предписаниями? Почему они не всматриваются в глубинное содержание мира? Почему не отпирают эту сокровищницу, чтобы прочесть оригинальные рукописи? Слова айата побуждают к благому.

Взгляд отличается от лицезрения, взгляд не означает «увидеть», взгляд только создает предпосылки для того, чтобы увидеть. Иногда человек смотрит, но не видит, а иногда смотрит и видит. Например, для того чтобы увидеть молодой месяц некоторые забираются на крышу, и если у них слабые глаза, то они говорят: «Мы посмотрели, но не увидели» («Взглянул я на месяц, но не увидел его»). Другие же смотрят и видят. Их взгляд достигает лицезрения, видения, их взирание завершается видением.

В упомянутом айате Всевышний Господь побуждает нас, а кого-то и упрекает в том, что они не пытаются увидеть глубинное содержание мира. Если бы подобное лицезрение было невозможно, то Аллах не призывал бы нас к нему.

Пророки не были похожи на политиков, которые действуют двумя путями – угрозой или подкупом и иногда проигрывают. Ни в одном историческом труде нет сведений о том, чтобы пророку даже предлагалась взятка. Ни одному из пророков не говорили: «Возьми деньги и молчи» или «Молчи о таких-то умыслах». Значительная часть жизни пророков протекала среди той же общины, и обычно когда они достигали сорокалетнего возраста, то принимали на себя высокое пророческое достоинство. Они не только воздерживались от всего запретного, но и пользовались далеко не любым дозволенным. Все, чем они располагали, они стремились отдать людям. Так, однажды в Хиджазе Абу Талибу[37] сказали: «Спроси у своего племянника, чего он хочет». Благословенный же сказал: «О дядя! Клянусь Аллахом, если бы они положили солнце мне в правую руку, а луну – в левую [= и я стал бы повелевать всей вселенной], чтобы я оставил это дело, то я не оставил бы его, пока Аллах помогает мне в нем или пока я не погибну ради него»[38].

Посланник Аллаха в двадцать пять лет женился на сорокалетней вдове, поэтому никто не думал подкупить его через удовлетворение полового инстинкта. То же касалось и других пророков.

Одним из учеников пророческой школы был Великий лидер Исламской революции. Никто не взял на себя смелость попытаться подкупить его. Ему угрожали. Однако он жил так, что противостоял всем угрозам подобно волне из бескрайнего моря имамата и пророчества.

О пророке Салихе в Коране сказано: «Сказали они: “Поклянемся друг другу Аллахом, что ночью нападем на него и его семью, а потом объявим его близкому родственнику: "Мы не присутствовали при убийстве его семьи, и мы говорим правду" (ан-Намл 27:49).

В адрес других пророков звучали похожие угрозы, но их не пытались подкупить, поскольку они жили так, что видели сокровенную сущность мира. Тот же, кто видит сокровенную сущность мира, не привязывается к мертвому, ведь в сущности земной мир мертв. Тот, кто, соблюдая предписания и обычаи богопоклонения, постигает частичку его тайн, понимает и некоторые из тайн земного мира, представляющего собой не что иное, как мертвечину. То, что называется земным миром, это не земля, небо, пустыни и моря, но явления чудес Аллаха. Вкушение, питие, сон… Это не земной мир, но часть общей структуры творения. А все, что удерживает человека от Бога, пустые мечтания о том, что все это принадлежит ему, человеку, и что он должен иметь больше других, и есть земной мир, который по своей глубинной сущности мертв.

Имам ‘Али говорит: «Земной мир – мертвец, а взыскующий его – собака»[39]. Повелитель верующих также сказал: «О мир, о мир, уйди от меня, что ты смотришь на меня? Хочешь меня заполучить? Не выйдет, увы! Обманывай кого-нибудь другого, у меня в тебе нет нужды, я трижды развелся с тобой, и нет тебе возврата!»[40] Имам не имеет в виду, что он отказался от еды, питья, сна, земледелия и управления мусульманской общиной на основе справедливости. Напротив, он отказался от стремления к должностям, к запретному, отказался от насилия и тому подобных вещей.

Во время Битвы верблюда [декабрь 656 г.], когда Тальха и Зубайр[41], движимые своими пустыми мечтаниями, захватили Басру, первым делом они открыли двери казнохранилища. Увидев горы золотых и серебряных слитков, а также чеканные монеты, они сказали: «Мы достигли своей цели и одержали победу!» Но вот, воины Повелителя верующих перешли в нападение и отвоевали Басру. Имам ‘Али вошел в то же самое казнохранилище и, стоя перед этим несметным богатством, сказал: «О золото! О серебро! Прилепляйтесь к другому[42]. Вы не можете обмануть меня, ибо я трижды развелся со всем миром. Что же говорить о вас?» Имам не имел в виду власть, поскольку он боролся за ее сохранение. Правление, основанное на справедливости, – это не земной мир. Коран говорит: «Воистину, неверные только в заблуждении» (ал-Мулк 67:20), ибо они думают только о земном. Однажды казначей Повелителя верующих доложил ему: «Один человек обратился к вам с просьбой, сказав, что нуждается. Вы распорядились выдать ему тысячу, но не уточнили чего – золота или серебра?» Имам ответил: «И то, и другое для меня – камень (золото – желтый камень, а серебро – белый). Дай ему тот из них, который разрешит его трудности»[43].