Божественная трагикомедия (СИ) - Абрамов Вячеслав Игоревич - Страница 3

В какую жизнь ведут единственные тесные врата и узкий путь из нашей столь тяжкой животной жизни?

Уже здесь и сейчас у нас имеется возможность постичь другое существование - духовное. Если говорить точнее, то наоборот: животное - это существование, а как раз духовное - это и есть жизнь.

Проблема со всеми недоумениями в том, что всё наше восприятие - это пять органов чувств, которые не принимают духовных сигналов. А мозг обрабатывает только то, что принимается, и только тогда, когда у нас есть необходимость или потребность, от которой зависит нынешняя жизнь.

Духовная жизнь - она в духовном мире, который - везде и всюду, только мы его не ощущаем. Духовный мир - это сверхразумная система, которая управляет нашим миром. То есть, система управления. А раз управления - значит, как минимум, есть программа управления и средства управления.

Мы можем связывать какие-то воздействия на себя, изменения себя с функционированием этой системы. А можем и не связывать - и все "непонятки" остаются. Чтобы связывать, требуется верить. Вера связывает без понятий.

Ощущать эту систему, познавать её можно только приобретая определённые свойства. Сложность в том, что эти свойства не приобрести в обмен на что-то, или в результате изнурительных тренировок. Они даются системой в ответ на искреннее, полное, захватывающее всё существо устремление.

Однако, такое устремление тоже само и просто так не приходит. Оно не возбуждается, не формируется какими-то ритуалами и обрядами, химическими препаратами типа допинга и покруче.

Для того, чтобы оно пришло, нужно во всём, что тебя окружает, разочароваться. Что мы с переменным успехом и пытались в предшествующем акте озвучиваемой трагикомедии.

Уж сейчас условий для разочарований достаточно. Поголовно все впадают в депрессию. Кто вникает, тот видит, что цивилизация зашла в тупик: рушатся устои, экономика, изо всех тёмных щелей лезет агрессия. И даже трудно теперь не разочаровываться, не вникать и не думать, и нет веры всем утешителям, и "ничего не остаётся, как упасть на дно колодца". Или глушить тоску экстремальными развлечениями или прочими оболванивающими удовольствиями, кому это ещё доступно по возрасту и состоянию здоровья.

Потому, разочаровавшись, надо бы не "во все тяжкие", а усвоить и осознать, что у нас есть предназначение - выйти из этого мира на следующую ступень. Не покинуть этот мир, а приподняться над ним. Заглянуть в ту самую систему управления, которую мы обозначили как высший или духовный мир.

Только сверху постигается смысл нашего существования, распознаются управляющие сигналы и действующие силы. Там находится высшее управление, высшее сознание. Без воздействия на систему управления невозможно что-то изменить в нашем мире, что-то сделать с собой и с нашей жизнью.

Тут, скорее всего, таится парадокс, из-за которого наш мир не меняется и навряд ли на наших глазах изменится. Потому что, если заглянул за порог высшего мира, то пропадает желание тащится обратно в нашу гнусность и что-то менять. Зачем?

Этот мир и создан для того, чтобы появилось желание вырваться из него на простор, в осознанность и прозрачность для света. А ежели желание такое само не появится - программа развития тебя будет выталкивать более кардинальными способами.

Можно ли включится в эту систему и как? Включиться - сначала подключиться. Подключиться можно только изменением свойств. Как бы обеспечить свою "электропроводность".

Долгое время вместе с многими другими я был уверен в том, что духовная жизнь - это такое особое знание, возвышающее над бренным существованием и земными печалями, эдакая "изюминка", вносящая благородство в земное и низменное. Что достигается это знание штудированием книг, изучением мыслей тех, кто такой жизнью жил или живёт. И потугами по перестройке своего сознания в соответствии с полученными познаниями.

Много было прочитано, много выслушано и много слов произнесено. Много не нужных никому слов и словосочетаний. И ничего такого, что бы меня возвысило над земным, я так и не узнал. Хотя бывало, что приходило гордое чувство причастности и избранности. Оно тешило и возвышало моё "я" и принижало всех других, не доросших до "духовности".

А потом... Потом всегда неумолимо случался "облом". И все "духовные постижения" оказывались пузырями, лопающимися от самой банальной, что ни на есть бытовой животной проблемы. И так раз за разом.

Когда эта уверенность в своих силах и возможностях ума испарялась, становилось как-то пусто, безмысленно и бессмысленно. И в эту пустоту пробивалось ощущение и понимание того, что духовной жизнью нельзя жить, оставаясь в этом мире. Потому что есть наш мир, а есть духовный мир, который не есть наш. В нашем мире живёт твоё тело с его умом и в уме сидящим здравым смыслом, а в духовном мире тебя пока нет. Ты его не ощущаешь и не принимаешь, значит, в нём не присутствуешь, а отсутствуешь.

Это не значит, что для просачивания в духовные сферы надо физически покинуть этот мир. Просто нужно отказаться от того, что приковывает тебя к нему. Просто? А вот хрен тебе с редькой! Как раз это - не просто.

Знание не несёт дух. Чужие, очень важные и правильные мысли тоже его не притащат. Обряды и ритуалы богослужения - увы, тоже нет. При условии полного погружения, резонанса службы настраивают на нужную частоту, но сами по себе в духовный мир не возносят.

Тело с его органами чувств и ум отразить духовное совершенно неспособны. И только новый орган восприятия, который ощущает высший мир, даст мотивацию к духовному.

В нашем материальном мире можно только "ходить в духе", то есть радеть за других и с другими взаимоотноситься, отдавая себя под высшее управление. Если не отдавать себя под это управление, не трогать "ручку приёмника", где приёмник - душа, то частоты духа не поймать и духовного не понять. Чтобы понять, надо для начала пытаться понять. Это не тавтология. Пытаться понять - в смысле узнать и допустить в себя, принять. И оставить, если чувствуешь: светит! Но если чувствуешь: греет, - не принимай! То, что греет - от лукавого. Твоего лукавого эгозма.

Ещё раз, это важно: головой духовного не понять. Потому что разум - это всего лишь программный аппарат к нашим пяти органам чувств, нужный для обработки получаемой информации. Наподобие интерфейса компьютера, с помощью которого мы имеем доступ к данным, их систематизируем и смотрим.

Или для пущей наглядности от компьютера обратимся к письму. Читать письмо можно только при совпадении следующих условий:

- письмо к тебе пришло;

- ты хочешь (или тебе нужно) его прочитать;

- письмо написано на твоём языке;

- ты умеешь читать.

Когда что-то выпало - письмо для тебя это всего лишь каракули, не содержащие информации. Как его ни изучай, хоть через микроскоп.

Вся наша жизнь - это удовлетворение потребностей и желаний. Почти всегда желания - главнее, потому как это они начинают менять и формировать потребности, а не наоборот.

А чего я желаю? Даже в мечтах я желаю того, что когда-то видел и ощущал в своих пяти органах чувств. Я не могу желать того, о чём не знаю и не догадываюсь. И разум развился только благодаря этим желаниям и только для их достижения существует. И духовного я не вижу, у меня в уме нет соответствующего транзистора, который бы принимал информацию прямо оттуда, из другого измерения. И поэтому разум здесь не помощник.