Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 36

Благодарность на второй ступени поможет вам во многом. Если вы осознаете, станете полностью бдительны в своей благодарности, то вы сможете получить больше помощи. Чем больше вы чувствуете благодарность и пребываете в молитвенном состоянии, тем больше милости будет доступна вам.

14 января 1974 г.

вечер

Когда я размышляю о вас, то переполняюсь глубоким экстазом и чувствую милость. Ты говоришь, что не делаешь ничего для того, чтобы создать в нас этот экстаз, но и я наверняка ничего не делаю для этого. Тогда откуда приходит это блаженство и как это происходит, если ни ты, ни я ничего не делаем для этого? Не мог бы ты раскрыть загадку этого? Что это за явление, которое мы называем милостью?

Это может произойти тогда, когда ни ученик, ни мастер ничего не делают. Это может произойти только в не делании, полном не делании. Потому что милость не есть что-то, что можно заслужить действиями. Вы можете быть просто восприимчивы, открыты и это все. Для этого нельзя сделать ничего положительного. Она уже течет, все существование наполнено милостью.

Вы закрыты и чем больше вы что-то делаете, тем больше вы закрываетесь, потому что каждое усилие дает вам все большее эгоцентрическое чувство, все, что вы делаете, создает в вас эго. Вы чувствуете: «Я делаю что-то». Когда бы вы ни начинали делать что-то, вы начинаете думать о будущем, о результате. Вы начинаете ожидать.

Происходит две вещи. Первая: все, что вы делаете, становится пищей для эго. Вторая: все, что вы делаете, ведет вас в будущее, вы перестаете быть здесь и сейчас. Обе эти вещи становятся препятствием. Вы должны быть здесь и сейчас. И вы должны не быть одновременно, быть не эго. Тогда вы открыты, когда вы открыты, милость уже течет, она текла всегда. Если вы не получаете ее, то это не то, что вы сможете получить благодаря тому, что вы будете что-то делать. Чем больше вы будете делать, тем больше будет невозможным для вас это получить.

Все усилие мастера направлено на то, чтобы обучить вас неделанию, не действию. Другими словами все усилие мастера направлено на то, чтобы вернуть вас, научить вас умирать, как полностью отбросить эго, как быть в состоянии ничто, в состоянии не бытия.

Будда назвал это состояние «аната», состояние «не я». Вы есть, но вы не я. Тогда вокруг вас нет ограничений, нет барьера, тогда все двери открыты, тогда жизнь может течь, приходить и уходить через вас. Милость не есть что-то особое, что должно с вами произойти. Милость — это само существование, оно наполнено милостью. Благословения изливаются на вас.

Я расскажу вам один буддистский анекдот, это произошло во времена Будды. Один из великих учеников Будды, Манджушри, сидел под деревом в медитации. Внезапно он осознал, что с дерева падает много цветов, поток цветов. Он был удивлен, потому что сезон цветения еще не наступил. И утром, когда он пришел, на дереве не было ни одного цветка. Тогда откуда взялись эти миллионы цветов?

Тогда он посмотрел на дерево, что привело его в еще большее удивление, потому что цветы падали не с дерева, а прямо с неба. Тогда он спросил: «Кто это делает? Что происходит?»

Послышался голос: «Мы божества, мы счастливы, что ты достиг, просто для того, чтобы выразить нашу радость, мы бросаем эти цветы».

Манджушри спросил: «Чего я достиг? Я ничего не достиг. Скорее наоборот, я потерял себя. Достижения нет, потому что нет того, кто достигает. Этим вечером я умер».

Голос сказал: «Мы празднуем твою смерть, потому что твоя смерть — рождение новой жизни. Ты умер Манджушри, но впервые ты родился».

Падало все больше и больше цветов. Кто-то рассказал об этом Будде: «Там что-то случилось. Манджушри сидит под деревом, и прямо на него падают цветы с неба».

Будда ответил: «Впервые Манджушри исчез, вот почему падают цветы. До сих пор Манджушри был здесь, только сегодня он исчез. Он достиг состояния не я, анаты, вот почему падают цветы».

Эти цветы — просто символ, они означают милость. Этот голос символичен, никто не говорил ничего. Там падали не те цветы, которые мы видим в этой жизни. Но невидимые цветы. Все существование празднует тогда, когда вы исчезаете, все существование чувствует блаженство. Когда вы есть, вы подобны ране, все существование страдает из-за этого.

Я пытаюсь сделать только одно. Я ничего не делаю для того, чтобы вы почувствовали блаженство, это невозможно сделать. Сделать можно только одно, помочь вам исчезнуть, помочь вам не быть. Когда, даже на одно мгновение, вас нет, начинают падать цветы. Когда нет Манджушри, цветы падают непрерывно.

Я ничего не делаю, я никогда ничего с вами не делал. Вы делаете что-то. Когда вы останавливаетесь, происходит рост. Когда вы отбрасываете делание, внезапно исчезает эго. Вы не больны, вы стали целым и здоровым. Когда вы целостны, вы становитесь святыми.

Оба слова проистекают от одного и того же корня. Слово «святой» не означает ничего другого, как стать целостным. Когда вы целостны, вы святы. Вы не можете быть целостными с эго, потому что эго состоит из разделения. Эго создает разрыв, вы делите себя. Когда эго исчезает, исчезает разделение. Все усилие должно быть направлено на то, чтобы отбросить все усилия. Все делание должно привести вас в такую точку, где нет делания, где больше нет делания.

Милость всегда течет, она есть всегда. Она есть прямо сейчас, течет вокруг вас, но вы не отворяете для нее двери. Все ваши окна закрыты, все двери закрыты, вы закрыты, заключены в тюрьму своего я, вы не позволяете ветрам дуть. И медитации, которые мы делаем, направлены на то, чтобы помочь вам отбросить все делание.

Однажды Миларепа, тибетский мистик, спросил своего мастера Наропу: «Следуя за вами, слушая вас, я отбросил все. Но, тем не менее, ничего не произошло».

Наропа засмеялся и ответил: «Отбрось и это также, то, что ты все отбросил. Отбрось это также, не говори об этом больше». Потому что это тоже привязанность: я отбросил все, но я осталось, само отбрасывание превращается в делание. Остается тот, кто совершает действия.

Один великий царь пришел к Будде. В одной руке он принес много цветов. В другой руке он принес очень редкий, очень ценный драгоценный камень. Он принес и то, и другое, потому что подумал: «Может быть, Будде не понравится бриллиант. Тогда я дам ему эти цветы, положу эти цветы к его стопам».

Он пришел, и обе его руки были заняты, в одной руке был ценный бриллиант, в другой цветы. Сначала он попытался положить к стопам Будды бриллиант. Будда сказал: «Отбрось его!» Он подумал: «Он отказался от бриллианта». Тогда царь бросил его на землю. Потом он попытался положить цветы. Будда сказал: «Отбрось их». Тогда он отбросил эти цветы также. Больше нечего было отдать Будде в качестве подарка, тогда царь со сложенными руками приблизился к Будде в намаскаре, попытался склонить свою голову к его стопам. Будда сказал: «Отбрось ее!» Царь озадачился, что делать? Как отбросить голову?

Будда начал смеяться и сказал: «Все, что ты сделал, бесполезно. Ты отбросил бриллиант, это не имеет никакого значения, до тех пор, пока ты не отбросишь свое я. Эти две просьбы отбросить подарки были подготовкой к тому, чтобы ты научился отбрасывать. Теперь настало высшее мгновение. Отбрось себя!»

Вы не можете ничего дать Будде. Что вы можете подарить ему? Цветы, бриллианты не имеют значения, до тех пор, пока вы не отбросите я, пока не станете приношением.

Я ничего не делаю, а вы продолжаете делать, вот почему возникают проблемы. Когда кто-то из вас становится таким же как я, отбрасывание делание, тот час же это происходит с вами, внезапно цветы начинают падать на вас... Цветы всегда падали под этим деревом, просто Манджушри не видел этого. Он смог увидеть тогда, когда его не стало.

Мы можем практиковать правильное поведение, поведение в соответствии с долгом, но тогда мы надеваем лживые маски, потому что внутри мы, как ты говоришь, дом для умалишенных. Должны ли мы действовать так, как чувствуем, или так, как должны?