Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 33

Такова была мысль: только старый человек мог стать учителем, потому что как мог стать учителем тот, кто не прожил жизнь? Как мог тот, кто не познал все: и плохое и хорошее, кто не прошел всеми дорогами в жизни, и правильными и неправильными, стать учителем? Только тот, кто прошел через желания, кто познал силу желаний и также их глупость, кто прошел через секс и вышел за пределы секса, только такой человек может стать учителем, только такой человек может учить жизни.

Непостижимым была возможность для молодого стать учителем, это было непостижимо. Как молодой мог стать учителем? Он не прожил жизнь, он еще не созрел. Нужно быть с таким мудрым, старым человеком, под его покровительством, просто рядом с ним, рядом с таким человеком, который может объяснить, что нужно слушать, что нужно запоминать, как правильно себя вести, правильно думать, правильно медитировать. Вы не можете объяснить этого просто благодаря начитанности и занятиям, только живой опыт может наделить вас способностью учить.

Как правильно слушать? Шраван, правильное слушание — это основа, потому что когда ученик приходит к мастеру, или студент приходит к учителю первое чему его нужно научить, это тому как правильно слушать. В наши дни никто не учит как слушать. Пойдите в любую школу, даже в детский сад: они начинают читать лекции, но никто не учит как слушать. До тех пор, пока вы не научитесь слушать, как вы можете обучаться? Иногда нужны годы для того, чтобы научиться слушать. Ваш ум должен быть полностью молчаливым, только тогда вы можете слушать. Поэтому мастер постарается успокоить ваш внутренний диалог, внутреннюю болтовню, постоянную болтовню, которая там продолжается.

Если вы болтаете внутри, вы не можете слушать. Я говорю здесь. Если вы говорите внутри себя, как вы можете слушать? Тогда ваш ум похож на радио, ваша стрела, которая направлена на определенную станцию, колеблется, или вы ловите две станции одновременно, все запутывается. Я говорю здесь, а вы говорите внутри, две станции работают одновременно. Все запутывается. Вы не можете учиться, не можете понять, вы можете только понять неправильно. Тому как слушать обучали первым, как при обычном обучении, так и при духовном обучении. Как слушать? Первое правило такое: внутренний диалог нужно оставить.

Был такой известный монах дзен, Нансен. Он жил в глубине леса, рядом со столицей Японии, Токио. Однажды профессор токийского университета, профессор философии пришел на встречу с Нансеном. Он вошел в хижину и сказал: «Расскажи мне что-нибудь о духовности. Расскажи что-нибудь о внутренней сущности».

Нансен ответил: «Ты выглядишь уставшим после такого длительного путешествия, твоя голова вспотела, поэтому отдохни немного, расслабься немного, я приготовлю для тебя чай».

Старый Нансен приготовил чай, профессор отдохнул, но его отдых был поверхностный, внутри он не мог отдыхать. Как мог профессор отдыхать? Невозможно! Он продолжал внутри говорить.

У меня был один друг профессор. Я был единственным студентом, который изучал его предмет. Иногда когда я опаздывал, я обнаруживал, что он уже начал лекцию. Он говорил мне: «Если ты хочешь выйти, ты можешь это сделать, но только не беспокой меня». Я был его единственным студентом! Частенько я выходил, бродил, а потом возвращался, он все еще читал лекцию. Ему не было до меня дела.

Профессор, профессор философии, расценил это как оскорбление. Он отдыхал только телом, но внутренний диалог продолжался. Вы не можете скрыться от такого человека как Нансен, он смотрит вглубь. Итак, он принес чай, дал в руки профессору чашку и начал лить в нее чай и продолжал лить до тех пор, пока чай не начал выливаться на блюдечко. Тогда профессор испугался, потому что Нансен продолжал лить, вскоре чай должен был начать литься на пол, поэтому профессор воскликнул: «Остановись! Ты что, с ума сошел? В мою чашку больше не помещается чая, ни капли».

Нансен начал смеяться и сказал: «Ты так внимателен к чашке и чаю, ты прекрасно знаешь, что когда чашка полная, ни одна капля больше туда не поместится. И ты спрашиваешь меня о духовности, о медитации, но ты настолько полон внутри, что ни одна капля этого знания не может поместиться в тебя. Поэтому сна чала выйди, опустоши свою чашку, а потом возвращайся. До тех пор, пока ты не станешь пустым, а не собираюсь тратить свою энергию, изливая ее на тебя».

Первое, что необходимо для правильного изучения, для правильного слушания — это быть пустым. Этому учили. Теперь образование делает совершенно противоположное. Оно считает, что самое главное наполнить ум, и чем больше вы его наполняете, тем больше это приветствуется. Ваш ум должен быть чистым, ясным, ваш внутренний диалог должен быть отброшен, только тогда вы можете быть внимательными.

Потом следует правильное запоминание. Запомните то, что недостаточно просто помнить, вам нужно также противоположное умение — забывать. Если вы будете запоминать все, то вы сойдете с ума. Это происходит, вы не можете забыть. Забывать нужно так же, как и помнить. Бесполезное нужно выбрасывать из головы и забывать. Запоминать нужно только главное.

Правильное воспоминание означает постоянное выбрасывание мусор, выбирать нужно только существенное, истинное, реальное, выбрасывание всего мусора. Мусора очень много. Газеты наполнены мусором, книги наполнены им, каждый постоянно выливает свой мусор на вас. Первое, что нужно для правильного запоминания — это умение выбросить мусор, не наполняйте ум мусором, не нужными, несущественными вещами.

Шанкара сказал, что если вы не можете различать суть от не сути, ваш ум станет мусорной корзиной, в нем будет много бесполезного, и их там много. Правильное запоминание означает одновременно правильное забывание. Будьте бдительными, потому что в каждое мгновение миллионы фактов попадают в ваш ум. Ваш ум получает много информации отовсюду. Вот почему вы не можете спать: у вас в уме так много возбуждения, там продолжается много процессов. Вы не можете помнить, вы не можете запоминать, потому что запоминали так много разного, что сама способность запоминать, энергия для этого теряется.

Когда Александр прибыл в Индию, он был удивлен: он не мог поверить в способности индийских браминов к запоминанию. Он не мог поверить этому, это было практически невозможно. Греческие мудрецы говорили ему: «Когда ты будешь возвращаться из Индии, привези с собой Веды, эти четыре писания, самые главные индийские писания. Привези их с собой». В последнее мгновение перед возвращением он вспомнил, поэтому в одной из пенджабских деревень он спросил: «У кого есть Веды?»

Они ответили: «В семье браминов, но это невозможно, они не дадут».

Александр сказал: «Не беспокойтесь об этом, я заставлю их, я их убью, они будут вынуждены дать».

Дом брамина был окружен войсками, Александр подошел к главному из семьи, к старому человеку и сказал: «Я хочу иметь четыре писания, четыре Веды, я сожгу весь дом, если ты скажешь нет. Ты вместе с твоими четырьмя Ведами будешь сожжен».

Старик ответил: «В этом нет необходимости. Я дам тебе, но утром. Пусть твои войска стоят здесь, не думай, что я хочу тебя обмануть. Утром я тебе дам».

Александр спросил: «Почему не сейчас?»

Тот ответил: «Перед тем как дать тебе их, мы должны совершить ритуал прощания. Моя семья владела ими в течение тысяч лет, они стали частью нашего сердца, поэтому всю ночь мы будем молиться, совершать определенный ритуал, а утром представим тебе их».

Александр поверил старику. Войска стояли там, старик никак не мог убежать, но когда Александр пришел утром, горел костер, перед которым сидел старик, читая при этом последнюю страницу из четырех книг. Александр ждал. Старик прочитал последнюю страницу и бросил книгу в костер. Александр спросил: «Что ты делаешь?»

Старик ответил: «Четыре Веды исчезли в огне, но у меня есть четыре сына, они слушали всю ночь и запомнили. Ты можешь взять их».

Всего один раз услышали! Александр не мог в это поверить. Он позвал других браминов, чтобы те проверили. Как сыновья старика могли запомнить такие большие книги? Они услышали лишь однажды! Тогда сыновья повторили все, от первого слова до последнего. Александр сказал своему мудрецу: «Мы совершенно ничего не знаем о том, как правильно запоминать. Эти индусы творят чудеса. Как они могли запомнить?»