Пранаяма. Сознательный способ дыхания. - Гупта Ранджит Сен - Страница 27

После пересмотра всех предшествующих шаблонов пранаямы мы подходим к легкому (светлому) шаблону пранаямы, который представлен здесь, – это личная идея автора. Давайте обратимся к п. 3.2, иллюстрирующему обеспечение энергий праны от пяти стихий. Всякий раз, когда мы отправляемся на прогулку или отдыхаем на природе после долгого сидения за рулем, мы можем собраться с мыслями, сосредоточить их воедино и почувствовать тонкое излучение потока праны, исходящего от стихий. В момент такого восприятия мы истинктивно вдыхаем глубоко, чтобы вобрать в себя мощь праны.

Встаньте прямо в позиции уважения к природе: слегка склоните голову, расположите обе руки перед собой и соедините ладони вместе с переплетенными пальцами в форме Уша мудры. Затем:

• глубоко вдохните медленным движением через обе ноздри, сосредотачиваясь на стихии земли;

• задержите дыхание так долго, как сможете, и попытайтесь с благодарностью ощутить внутри себя то, что мы получаем от земли.

• Полностью выдохните равномерным и медленным потоком, исторгая из себя все загрязнения. Стихия земли растворит это в себе.

Повторяйте этот цикл всякий раз по своему выбору тем же образом с другими стихиями, одна за другой, зная при этом, что каждая из стихий имеет свои индивидуальные отличительные свойства, и дайте им обогатить свою душу.

Если все эти практики пранаямы будут исполняться только на мыслительной основе, без духовной настройки, они останутся всего лишь спортивными упражнениями. Абсолютная сущность, источник всякого высшего знания, столь невидима и безгранична, что мы можем приблизиться к этому источнику только через какие-то символы. После длительного следования по пути с внутренней преданностью мы можем выйти за пределы символической стадии к стадии высшего восприятия, чтобы осознать этот высший источник в нас, который является трансформацией двойственности в единство. Все эти пранаямы имеют такой символический характер для открытия пути в направлении к источнику.

Основная сущность пранаямы – это очищение Нади, чувствительных нервов в нашем астральном теле, заряжаемых потоком праны. В терминах науки о физиологии дыхания это может быть истолковано как функция афферентных и эфферентных нервных потоков нашей центральной нервной системы, как описано в разделе 1.6. В духовных терминах, через очищенные Нади поток праны успешно открывает все тонкие каналы нашего внутреннего осознания для того, чтобы в конечном счете достичь беспредметного постижения божественной энергии в нашем разуме при предварительном пробуждении Кундалини, спящей в нас космической энергии.

В процессе своей повседневной жизни мы сталкиваемся с различными препятствиями к тому, чтобы устойчиво удерживать свой разум на пути внутреннего осознания. Для преодоления препятствий великий Патанджали дал нам шаги дисциплин (см. раздел 2.3), таких, как Пратьяхара Дхарана и Дхьяна, следующих за высшим шагом Самадхи. Объединение этих дисциплин в нашей жизни создает в нас невидимый щит, защищающий наш разум от мешающей нам зависимости от негативного воздействия внешних объектов.

Это означает сознательное отключение чувств от внешних объектов, чтобы стать свободным от рабства мыслей, полученных разумом. Затем наша душа находит свой путь в направлении объединения с Высшей Душой, когда наш разум свободен от рабства материи и мы можем преодолеть внешние воздействия. Это состояние устойчивого духовного осознания. Но привести наш разум в это состояние очень трудно, поскольку по своей природе разум постоянно находится в беспокойном бурлящем состоянии, что является подходящей причиной для того, чтобы впасть в отчаяние от действительности. Наилучшим путем для преодоления таких обстоятельств является просто наблюдение за перескакивающим с предмета на предмет разумом без личной вовлеченности в события -просто ждать и смотреть. Поначалу разум будет неоднократно возвращаться к порабощающим нас мыслям, бросая нам вызов. Однако нам следует научиться игнорировать их. Таким образом, когда бурлящий разум не получает никакого внимания в качестве топлива, капризы его будут день ото дня становиться все меньше, до тех пор, пока разум полностью не сдастся нашему контролю. Такое состояние разума, не позволяющее нашим чувствам самостоятельно активизироваться, определяется как Пратьяхара. «Тот, кто преуспел в подсоединении или отсоединении своего разума к или от центров по своей воле, добился успеха в Пратьяхаре», -написал Свами Вивекананда в своей книге «Раджа-йога». Но такой успех не приходит за несколько дней. Это требует терпения и постоянной борьбы с собой в течение многих лет. В философии Пратьяхары мы учимся отключать свои чувства от отвлекающих внешних объектов, и наш разум становится спокойным и освобожденным. В последующей дисциплине Дхарана мы обучаемся тому, как направлять свои чувства, сосредотачивать их на намеченной цели.

Учение Дхараны заключается в направлении концентрации внимания на намеченную (Дхарана) мысль о конкретном объекте или предмете, который произвел на нас глубокое впечатление. Для достижения такого состояния нашего разума все внимание должно быть волевым усилием сфокусировано исключительно на какой-то точке и осознавать эту точку в качестве Абсолюта. Такая точка может иметь множество форм, таких как кончик носа, или точка между бровями, называемая третьим глазом, место божественного зрения, или маленькая черная точка на белой доске. За такой точкой лежит обширное метафизическое знание, в индийской философии носящее название Бинду (санскр. капля, точка – Прим, перев). Можно просто использовать пламя свечи, удерживая его на определенном расстоянии от поля зрения. Монотонное распевание слова Ом сосредоточенными речитативными повторениями в тишине или любая другая священная фраза, затрагивающая наше сердце, приводит вас в состояние высших сфер. Таким образом мы можем ограничить наше сознание на какой-то мысли, не рассеивая свое внимание, чтобы привнести в свой разум устойчивость. Следующим шагом будет углубление нашего сознания и получение внутреннего знания, заключающегося в Дхьяне.

Эта медитация является внутренним процессом для приведения наших чувств и мыслей в состояние полного сосредоточения. В поглощенной медитации мы выходим за пределы своих соблазнов, алчности и отрицательных эмоций. Декламация мантр, мистической тональной энергии, пробуждает внутренние духовные чувства и приводит к спокойной медитации, а темп дыхания становится ровным и спокойным. Вибрации мистического тона также непосредственно воздействуют на чакры, энергетические центры нашего тела, см. рис. 27 и 28. Здесь следует упомянуть, что медитативные классы во многих институтах в действительности являются классами для сосредоточения. Медитация в высшем плане осведомленности разума выходит за пределы пространства и времени, чтобы освободить нас от эгоцентрического «Я» в иллюзорном поле Майи, и мы забываем о существовании нашего физического присутствия. Это выводит нас на путь Самадхи, Высшего Сознания. В индуистской философии цветок лотоса является аскетическим выражением медитативного процесса. Этот цветок растет в илистой воде, однако остается чистым и поднимается над илом. Раскрытие его лепестков представляет открытие внутреннего знания. Сияние расцветшего лотоса символизирует просветление в нас, когда оно приходит изнутри. Также энергетические центры, чакры в Кундалини представляются открытыми лепестками цветков лотоса.

Проходя по упомянутым дисциплинам, включая практики пранаямы, в своей повседневной жизни, мы подготавливаем себя в физической и духовной сфере для направления всей проникающей энергии праны на путь взывания к Кундалини.