Гнозис. Том первый. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви - Муравьев Борис Петрович - Страница 4

кто хотят уяснить миссию христианина в Новую Эру, вскоре получат такую воз-

можность и будут посвящены в премудрость Божию, тайную, сокровенную

(I Кор 2: 6—8).

Всякий раз, когда перевод того или иного фрагмента Писания кажется нам

несколько неясным, мы обращаемся к славянскому тексту. Тому есть две причины.

Во-первых, славянский перевод создавался в эпоху, когда все внимание экзегетов

уделялось максимальному сохранению изначального духа священных текстов.

Вторая причина заключается в том, что славянские языки (в частности, русский) до

сих пор очень близки к старославянскому языку, который и поныне используется в

православном богослужении славянских стран.

Относительно древности церковнославянского текста можно сказать следую-

щее. Обычно его перевод с греческого приписывают Константину Философу

(более известному под именем св. Кирилла) и его брату св. Мефодию — двум

ученым грекам из Салоник, в совершенстве изучившим славянский язык. Однако

известно также, что в ГХ в. н. э., прибыв в Херсонес Таврический, св. Кирилл уже

обнаружил там Евангелие, написанное на этом языке. Таким образом, вполне воз-

можно, что славянские переводы были сделаны еще в то время, когда Евангелие

существовало в форме живого предания — в частности, во времена св. Андрея

Первозванного, проповедовавшего христианство на Руси в первом веке нашей эры.

Пластическая устойчивость языка как показатель его завершенности является

весьма важным элементом и для тех, кто хотят проникнуть в изначальный смысл

данного текста. Известно, что малая изменчивость коптского языка позволила

Шамполиону, отталкиваясь от литургических формул этого языка, установить род-

ство между коптскими граффити и египетскими иероглифами. Старославянский

язык выжил и подвергся очень незначительным изменениям в сравнении со своим

исходным состоянием. Прекрасным тому свидетельством являются его

литургические формулы. Вот почему славянский текст Нового Завета, а также

работы древних авторов, переведенные на этот язык, имеют особое значение для

современных исследователей

ВВЕДЕНИЕ

Человек погружен в свою повседневную жизнь — настолько, что уже не помнит,

кто он такой и куда лежит его путь, и полагает, что со смертью все будет

кончено.

Но почему ни ученый, совершающий поразительные открытия, ни инженер,

который пользуется этими открытиями, никогда не включают в сферу своих иссле-

дований то, чем закончится их жизнь? Почему наука, которая претендует на уни-

версальность и выдвигает всевозможные гипотезы, остается совершенно равно-

душной к загадке, кроющейся за вопросом о смерти? Почему вместо того, чтобы

для решения проблемы бытия (а значит, и проблемы смерти) объединиться со своей

старшей сестрой —религией, — наука ей фактически противостоит?

Умирает ли человек в своей постели или на борту межпланетного корабля,

условия человеческого бытия не меняются ни на йоту.

Счастье? Но всех нас учат, что счастье длится лишь до тех пор, пока мы в плену

у великой Иллюзии... Что же такое Иллюзия? Никто не знает. Но она окружает нас

со всех сторон.

Если бы мы узнали, что такое Иллюзия, мы узнали бы и противоположное ей:

Истину. Истину, которая сделает нас свободными (Ин 8: 32).

Подвергалась ли Иллюзия как психическое явление критическому анализу на

основе последних достижений современной науки? Пожалуй, что нет; и при этом

нельзя сказать, что человек ленив и нелюбопытен. Напротив, он страстный иссле-

дователь... Но он упускает из виду самое главное, ищет вокруг да около, но к

главному никак не приблизится.

С самого начала человек спутал моральный прогресс с техническим, и вот

наука развивается в опасной изоляции. Впечатляющий прогресс технологий не

внес, да и не может внести никаких важных изменений в условия человеческого

бытия, поскольку сама сфера его компетенции ограничена событиями повседнев-

ной жизни. Поэтому он затрагивает лишь самую поверхность духовной жизни че-

ловека. А ведь еще с древнейших времен известно: важно не то, что снаружи, а то,

что внутри.

Оценивая современную ситуацию, все мы, как правило, согласны в том, что в

истории человечества наступил переломный момент. Картезианский дух, разру-

шивший философию схоластов, сегодня обернулся против себя самого. Логика

истории требует выработки нового восприятия и мышления. Разрыв между зна-

нием традиционным, т. е достоянием Традиции, хранительницей которой является

религия, и приобретенным знанием — порождением науки — угрожает сделать

бесплодной всю христианскую цивилизацию, столь много обещавшую при своем

возникновении.

И все же утверждение, что наука уже по своей природе противоположна Тра-

диции, в принципе ошибочно. Следует подчеркнуть, что в Традиции нет ничего

изначально противостоящего науке. Напротив: сами апостолы предвидели, что нау-

ка будет развиваться и достигнет удивительных успехов.

Обширная программа эволюции человеческого знания выражена в знаменитой

формуле апостола Павла: «Вера, Надежда и Любовь» (I Кор 13: 13). Анализируя

эту формулу в связи с ее контекстом (то есть со всей 13-й главой 1-го Послания к

Коринфянам), мы обнаруживаем, что фигурирующие в ней первые два ее члена

являются переменными величинами, а третий — постоянной. Апостол утверждал,

что в исходном виде эта формула верна для его исторической эпохи; но со временем

она должна изменяться. Сегодня мы видим, что все произошло так, как и предска-

зывал св. Павел. Он предполагал, что наука и знание, развиваясь ускоренными

темпами, повсеместно заменят собой Веру и Надежду (предельные величины, ка-

кие были доступны человеческому мышлению эпохи апостолов). Поэтому он до-

бавлял: «а как стал я мужем, то оставил младенческое»(1Кор 13:11). —Т.е. здесь

мы видим описание перехода or Веры к Знанию. Затем мы видим, что, по мысли св.

Павла, Знание даже в том объеме, который необходим для развития, не является его

окончательной стадией, поскольку оно несовершенно по своей природе. «Ибо мы

отчасти знаем и отчасти пророчествуем, — говорит он, — когда же настанет

совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (I Кор 13: 9—10). «Совер-

шенное» — это Любовь, объединяющая в себе достижение всех добродетелей, всех

пророчеств, всех таинств и всего Знания. Св. Павел настаивает на этом, призывая:

«Достигайте любви» (I Кор 14: 1).

Для исполнения программы, намеченной св. Павлом, человек должен объе-

динить усилия традиционной науки, то есть Веры и Надежды, с усилиями науки

приобретенной, то есть позитивного знания. Именно таким образом он сможет

наконец достигнуть Любви в ее целостном значении.

Одна из целей этой книги заключается в том, чтобы, развив постулаты тра-

диционной науки, показать их связь с наукой позитивной как сводом эмпирических

знаний.

Автор убежден, что только синтез этих двух ветвей знания есть ключ к ре-

шению проблемы человека; и что от решения этой проблемы зависит решение всех

остальных проблем современности.

Согласно Традиции, после завершения доисторического периода развитие че-

ловека прошло через три цикла' Цикл Отца, лишь отчасти изученный историками;

Цикл Сына, который в наше время уже подходит к концу; и Цикл Святого Духа, к

которому мы приближаемся.

Согласно антропологическим данным, homo sapiens fossilis существовал на

земле уже около сорока тысяч лет назад. Считается, что жизненным укладом чело-

века тогда был матриархат как следствие группового брака. Около четырнадцати

тысяч лет назад, с развитием вида homo sapiens recens, уклад матриархального

племени постепенно сменился укладом патриархального племени, характерной