Славянские боги и ритуалы - Колюжный Евгений - Страница 5

Хорс

Имя «хорс», имеющее индоиранские корни, означает «солнце», «круг». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc – божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбо-га-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец – ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) – бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. Также Се-маргл – крылатый пес, охранитель посевов, бог коней. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения – их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со степью.

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы – есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они, и ни один не может одержать реша ющей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена – богиня мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Макошь

К древнейшему земледельческому культу матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки бросали ей пряжу в колодцы. Ма-кошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она также прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Ма-кошь ходит по земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг, и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой – мол, «кривая вывезет», то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча – туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Лада

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!» Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада иногда считалась также и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля – дочь Лады, младшая Рожаница. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах – будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник – Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

Более поздние – монотеистические – религии, пытавшиеся абсолютизировать понятия «добра» и «зла» (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе ян над инь), естественно, записали решительно всех языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов – что, в общем-то, вполне верно и логично (с их точки зрения). Все языческие боги (будь то греческие, скандинавские, месо-потамские или славянские) были прямо объявлены «исчадиями ада» и противопоставлены «Единому доброму Богу» известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, «Миром Сим правит Сатана», соответственно, и все боги Мира Сего – его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, поклонники монобога, возможно, рассуждали по принципу: «Кто не с нами, тот против нас». Славяне-язычники же не делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли своих богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека). Некоторые языческие боги действительно обладают весьма «недобрым» характером. Однако, не кажется ли вам гораздо более логичным молиться не «доброму» богу, чтобы он спасал от «злого»; а «злому» богу, чтобы он не трогал и оставил в покое?..

Впрочем, кроме главных, основных богов, повелевавших миром, были и существа так же могучие, но рангом помельче. Второстепенными божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: домовой, овинник, банник, дворовый,[1] полевик и полудица, леший, водяной.

Полевик

Когда люди начинали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, они, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими «малыми» божествами – полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.