Толкование канона на Воздвижение - Святогорец Никодим - Страница 10

Можешь ли ты, читатель, извлечь какую-нибудь полезную мысль из этого тропаря? Да, конечно можешь; послушай; лишь херувимы определены для охранения древа жизни. Херувим же по-еврейски означает, по словам Дионисия Ареопагита, полноту знаний или излияние мудрости. Также и меч определен для охранения его. Но меч не простой, а обращающийся т. е. оборачивающий свое лезвие. Для чего? Для того, чтобы если кто-нибудь обратится от порока к добродетели и покается, то тогда и меч оборачивался бы и давал свободу войти в рай. Так толкуют мудрый Дидим и божественный Григорий Нисский. Итак, брат, если и ты желаешь войти в рай, то, во-первых, должен приобрести знание и мудрость, ибо, по слову Приточника, иже ходит в премудрости, спасется (Притч. 28, 26), и иметь многоочитый ум, как херувимы. Отсюда и блаженный Кирилл Александрийский, толкуя изречение сотого псалма: пою и разумею в пути непорочне, так сказал: „Буду Тебе петь, Владыко, и Тебя буду славословить непрерывно и буду размышлять о пути непорочном, т. е. с благоразумием и мудростию буду ходить по прямому, неразвращенному и непорочному пути. Ибо должно, чтобы мы, желающие угодить Богу, были благоразумнейшими и имели сердце мудростию наполненное; мудростию же не земною и мирскою, а более тою, которую Христос дарует, ибо в Нем сокрыты все сокровища мудрости и разума. Он умудряет слепцов и есть податель всякого разума“. (В ряду толкований Псалтири). Во-вторых, ты должен обратиться от порока к добродетели и от греха к покаянию и избрать жизнь, исполненную скорбей и труда, ибо меч означает скорби и труды. Тогда и ты, входя в рай путем таких добродетелей, можешь произнести это апостольское изречение: многими скорбми подобает (нам) внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).

Подземных силы противныя креста страшатся начертаема знамения на воздусе, по немуже ходят: небесных и земнородных роди колена преклоняют Христу, подающему мир душам нашим.

ТОЛКОВАНИЕ.

Творения Божии разделяются на три части: небесные, земные и преисподние. В небесных обитают ангелы, в земных живут люди, а в преисподних демоны. Поэтому и апостол Павел, сообщая об этих трех частях Божиих творений, говорил: да о имени Иисусове всяко колено поклонится, небесных и земных и преисподних (Филип. 2, 10). Это-то деление имея здесь в виду, песнопевец и говорит, что силы подземных, т. е. демоны, противники и враги наши[19] (этого здесь недостает только), страшатся и трепещут пред знамением честного креста, когда оно начертывается в воздухе, в котором они живут. Однако они страшатся и трепещут его не добровольно и охотно, как рабы благоразумные и благодарные, но принужденно и насильно, как злые рабы, которые, под сильным ударом жезла в их голову, волей и неволей, падают ниц и поклоняются, не имея силы стоять прямо на ногах от ударов и от сильного страха.

А небесные, т. е. небесные ангелы, так же как и род земнородных людей, поклоняются Христу, пригвожденному ко кресту, таким же насильным и принудительным способом? Нет! Они добровольно преклоняют колено, с свободным расположением, с весельем и радостью и поклоняются Ему как рабы благодарные своему присному, как облагодетельствованные своему благодетелю. Поклоняясь же Распятому, они, очевидно, вместе с тем поклоняются и кресту Распятого. Ибо они знают, что почитание и поклонение кресту переходит и на распятого Христа[20].

По какому же воздуху движутся или ходят демоны? Толкователь канонов Птохопродром говорит, что они пребывают в темном воздухе ада, ибо, будучи подземными, в подземном воздухе и пребывают. Каким же образом они там устрашаются начертываемого знамения креста? Птохопродром отвечает, что это случилось с ними тогда, когда Христос снизшел в подземный ад с Богоипостасною Своею душою и когда телом Своим находился во гробе под землею; ибо тогда Господь, нося язвы страдания и креста, начертал в подземном воздухе знамение креста. Такое мнение не подходяще и натянуто, потому что песнопевец не говорит, что демоны когда-то, в прошедшее время, устрашились, но что они в настоящее время и всегда страшатся.

Поэтому, естественнее и более подходяще — разуметь под воздухом всю воздушную стихию, которую демоны имеют для себя как бы колесницею, чтобы на ней совершать движения по своему с воздухом сродству: потому что а) как демоны — духи, так и воздух есть и называется духом; отсюда некоторые изречение Господа: дух, идеже хощет дышет, и глас его слышиши, но не веси откуду приходит, и камо идет (Иоан. 3, 8), поняли о воздухе; б) как демоны невидимы, так и воздух невидим, и в) посредством тонкого воздуха производят демоны на людей различные обольщения и разнообразные мечтания, сколько в бодрственном, столько и в сонном их состоянии. Поэтому божественные Отцы, так называемые ниптики (трезвенники) дьявола именуют древним всеподражающим живописцем, а мечтание называют мостом, чрез который переходя, демоны соединяются с душою и делают ее жилищем страстей, как говорит божественный Каллист (Гл. 64, стр. 1068 «Филокалии»). Поэтому и апостол Павел сказал о дьяволе: по князю власти воздушныя, духа (Еф. 2, 2), разумея под воздухом всю стихию воздуха, т. е. и надземного, и земного, и подземного, иначе говоря, воздуха поднебесного, окружающего землю и подземного.

Ибо демоны, падшие с неба, одни остались в надземном, т. е. поднебесном воздухе, другие — в окружающем землю, а третьи ниспали в подземный воздух (в преисподнюю). Те из них, которые находятся в поднебесном воздухе, препятствуют восхождению душ после смерти и прельщают различными мечтаниями и обольщениями ум тех, которые стараются созерцать духовное. А те, которые пребывают в окружающем землю воздухе, искушают людей живущих на земле постыдными, хульными и лукавыми помыслами. Поэтому, как скоро начертывается священниками в воздухе знамение честного креста и особенно в сегодняшний праздник Воздвижения, его трепещут и страшатся демоны и надземные, и земные, и подземные. Ибо, с одной стороны, вся воздушная стихия представляет одно и непрерывное целое, от неба до преисподних, а с другой — демоны, как духи, хотя находятся и в подземных пространствах, однако в преграде земли не имеют препятствия к тому, чтобы чувствовать божественное действие, производимое от креста в воздухе. Почувствовав его, они содрогаются, страшатся и трепещут. Поэтому и божественный Кирилл Иерусалимский в 13 катихизисе говорит: «крест есть знамение верным и страх демонам, ибо на нем восторжествовал над ними Христос, посрамил их открыто. Когда они видят крест, вспоминают Распятого и страшатся Его, сокрушившего головы дракона».

Но и ты, возлюбленный читатель, видя, как ужасаются демоны знамения честного креста, непрерывно запечатлевай на себе образ креста и когда хочешь есть хлеб, или воду пить, и намереваешься отойти ко сну. Тертуллиан говорил своей жене: «неужели забудешь запечатлевать ложе твое», т. е. делать на нем печать креста? (Кн. 2). И Кирилл Иерусалимский наставляет каждого христианина такими словами: «итак, да не стыдимся исповедывать Распятого; на челе открыто пальцами да знаменуется крест и на всем: на хлебах, которые едим, на чашах, из которых пьем, в исходех пред сном, в то время когда ложимся и встаем, путешествуем и остаемся в покое; во всех этих случаях великою охраною служит крест, дар бедным, без труда достающийся немощным; ибо от Бога благодать» (Катих. 13). Одним словом, когда будешь начинать всякое дело и предприятие, делай знамение креста; имей образ креста и на дверях дома твоего, на ложе твоем и внутри и вне для того, чтобы при виде его гонимы были демоны, а потом очистился и воздух от болезненно-смрадного запаха. Поэтому Златоуст сказал: «вместо меча на ложе крест повесим, вместо рычага напишем его на дверях, вместо стены окружим им дом» (Слово на поколон креста).

Но и устроив крест из дерева, или золота, или серебра или другого какого-либо металла, носи его на себе для освящения, для отвращения и охранения себя от всякого вреда подобно тому, как и древние христиане имели таковой святой обычай носить на шее своей крест, как это мы видим в житии Панкратия Тавроменийского и пяти святых мучеников, чтобы и ты, нося на себе крест Господень, восклицал вместе с Григорием Богословом в стихах, писанных ироэлегическим размером[21]: