Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников - Варсонофий и Иоанн "преподобные" - Страница 20

Вопрос того же к другому старцу. Какова должна быть приличная ежедневная мера вина и вареной пищи для живущего уединенно? И как отцы держались такого строгого правила в отношении пищи? И всем ли прилично то правило воздержания, которое вы мне сказали, или отцы отвечают сообразно с устроением вопрошающего?

† Ответ. Относительно вина: здоровому и желающему воздержаться довольно одной чаши в день, если он ничего не имеет кроме сего. Если же часто бывает болен, может употребить две целые. Так же и в отношении вареной пищи (уединенно живущий) должен употреблять один какой-нибудь род вареной пищи и тем избавится от попечений о сем. Что же касается до отцов, как они держались столь строгого правила в пище, очевидно, что они тело свое соделали к тому способным. Впрочем, хорошо и рассудительно управляющие собою, сообразно с силами тела, устраивают и жизнь свою. Помолись о мне. Брат! Что я сказал любви твоей о воздержании (относится) к подобным нам, и я говорил по своей мере. Если мы успешно исполним среднее, то преуспеваем и приходим в большее: вступивши на первую ступень лестницы, не будем желать тотчас же взойти на самую верхнюю. Приходящие в ту меру (преуспеяния), о которой говорит апостол, могут и насыщаться, и терпеть голод, ибо они всему обучены; ты же знаешь меру свою, брат. Я сказал уже тебе, что когда чувствуешь брань, должен уменьшить количество пищи на одну унцию и в питии также ограничить себя.

Тот же брат еще вопросил того же старца: Отец мой! Что значит по прихоти принимать пищу, и что – по требованию естества?

† Ответ. По прихоти – значит хотеть принять пищу не по телесной потребности, но для угождения чреву. Если же видишь, что иногда естество охотнее принимает какоголибо из овощей, нежели сочива, и не по прихоти, а по легкости самой пищи, сие надлежит различать. Одни по естеству своему требуют сладкой пищи, другие соленой, иные же кислой: и это не есть ни страсть, ни прихоть, ни чревообъядение. А любить какую-нибудь пищу (особенно) и похотливо желать ее – это есть прихоть, служительница чревообъядению. Но вот из чего познавай, что ты одержим страстью чревообъядения, – когда она обладает и помыслом твоим. Если же противишься сему и благочинно принимаешь пищу, по телесной потребности, то это не есть чревообъядение.

Вопрос того же к тому же. Отец мой! Как же если страсть прежде не борет меня, а появляется в самое время принятия пищи, что мне тогда делать, оставить ли пищу или нет?

† Ответ. Тотчас не оставляй, но противься помыслу, приводя себе на память, что пища превращается в зловоние, что мы осуждаемся, принимая оную, тогда как другие всячески удаляются ее; и если страсть отступит, приими пищу, осуждая себя, если же не отступает, призови имя Божие в помощь и успокоишься. Когда же (страсть) одолеет тебя так, что не в силах будешь есть благочинно, то оставь пищу, а чтобы другие сидящие с тобою не заметили, принимай понемногу. В случае голода ешь хлеб или другую пищу, к которой не чувствуешь брани.

Того же к тому же. Объясни мне: в чем состоит признак чревообъядения?

† Ответ. Когда видишь, что помысл твой услаждается (представлением) снедей и понуждает тебя непременно всех предупреждать или придвинуть к себе какую-нибудь снедь, это есть чревообъядение. Внимай же себе, чтобы не есть такой снеди с поспешностью, но благочинно, и лучше предоставить ее другим, которые сидят с тобою. Как я уже сказал, по причине чревообъядения не следует тотчас же отказываться от снеди, но должно остерегаться, чтобы не принимать ее бесчинно. И кроме (брани) чревообъядения отцы пишут, что (вообще) за трапезою не должно простирать руки к части другого, ибо это неприлично и противно благочинию в обществе. Когда же предложенная снедь такова, что не назначено каждому своей части, но всем вместе есть, тогда всякий может есть с другими, и сие не будет неприлично, только с соблюдением благочиния, чтобы не впасть в чревообъядение и не подать другим повода к осуждению. Другой же признак чревообъядения состоит в том, чтобы хотеть есть прежде времени, но не должно сего делать без какой-нибудь уважительной причины. Во всем же нужно призывать помощь Божию, и Бог не оставит нас.

Вопрос того же к тому же. Отчего происходит телесное возбуждение[38]?

† Ответ. Телесное возбуждение происходит от нерадения: нерадение тайно увлекает тебя в то, чтобы судить и осуждать (других), а чрез сие и предает тебя. Когда Израиль истинно работал Богу, то Бог сохранял его от врагов, а когда нерадел об истинном служении, то Бог попускал врагам поражать его.

Вопрос того же к тому же. Должно ли вопрошать старцев о всех помыслах, которые рождаются в сердце? Когда кто молится или поет псалмы[39], должно ли ему произносить (слова) вслух? Также о памятовании всего, что кто-либо сделал, или слышал, или говорил; и следует ли упражняться в трудах наравне с отцами?

† Ответ. Брат! Не о всех возникающих помыслах должно вопрошать (старцев), ибо иные мимолетны, но о тех, которые долго остаются в человеке и борют его. Дело сие сходно с тем, когда человек, хотя многие досаждают ему, пренебрегает неприятностями и не заботится о них, если же кто (хотя и один) восстанет и будет нападать на него, тогда он доносит на него правителю. О молитве же и псалмопении (скажу, что) надобно петь не только умом, но и устами, ибо пророк Давид говорит: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50, 17). И апостол также, показывая, что требуется участие уст, сказал: то есть плод уст (Евр. 13, 15) и прочее. А воспоминаний о том, что ты видел, слышал или сделал, ничто не уничтожает, кроме молитвы, соединенной со смирением, трудами и слезами и с отсечением своей воли. – Отцы, в оной подвизавшиеся, не иначе достигли, как с трудом, слезами и отсечением своей воли. А упражняться в трудах наравне с отцами – значит считать себя за нечто и равняться с ними. Вопрошать же (отцов) и верить ответам (их) есть смирение и успех о Господе. Помолись о мне, брат.

Некто другой из старцев вопросил того же старца: Как блюсти сердце свое? Каким образом бывает брань вражия? Должно ли прекословить борющему нас врагу? О помысле блудном: должно ли заграждать ему вход? И как поступать, если он войдет? О пище: принимать ли ее на вес унций или просто руководясь благоразумием и сохранением себя?

† Ответ. Блюсти сердце – значит иметь ум трезвенный и чистый от помысла, наводящего брань. – Сперва ум пренебрегает помыслами своими, а потом уже, когда враг увидит нерадение, старается ввести в него брань. Если же хочешь узнать (о помысле), враг ли он тебе или друг, сотвори молитву и спроси его: наш ли ты, или из неприятелей наших? (Нав. 5, 13), и он скажет тебе истину, ибо предательство бывает от нерадения. Не противоречь же, потому что враги сего желают (и, видя противоречие) не перестанут нападать: но помолись на них ко Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их. Касательно же блудного беса: весьма хорошо заградить ему вход; если же увлечешься и он войдет (чрез помыслы), то подвизайся против него, повергая немощь свою пред Богом и молясь Ему, и Он изгонит его. На вопрос же твой о пище (скажу): пусть благоразумие и охранение себя руководят жизнью твоею, и помолись о мне любви ради.

(Вопрос) того же к тому же старцу. Отчего отягощается сердце мое, одолевает меня безмерный сон и я вовсе не имею умиления?

† Ответ. Сие (враг) всемерно наводит на безмолвствующего для того, чтобы, предавшись унынию, он убегал подвига и пришел в отчаяние. Мы же повергнем немощь нашу пред Могущим сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем (Еф. 3, 20), пока Он не сокрушит сонмища аммореев, и Он не попустит Мадиаму, Амалику и сынам Востока истребить плоды наши (см. Суд. 6, 3–4). Потерпим же при помощи Владыки нашего Бога, ибо Он сильнее всех их, и спасемся.