Джайва-дхарма (том 1) - Тхакур Шрила Саччидананда Бхактивинода - Страница 71

• Предыдущая
• 71/85
• Следующая

Враджанатх поинтересовался: «А чем занимаются души, пребывающие в тюрьме Майи?»

Бабаджи ответил: «Во-первых, они делают все для того, чтобы наиболее полно наслаждаться материальными удовольствиями, а во-вторых, делают все, что в их силах, чтобы избежать или свести на нет те страдания, которые им причиняют надетые на них кандалы».

Враджанатх попросил: «Пожалуйста, опиши подробнее первое из этих занятий».

Святой Бабаджи сказал: «Стхула-шарира — это грубое материальное тело, покрывающее душу. Оно проходит через шесть этапов существования: рождение материального тела, рост, его сохранение, одряхление, преобразование и уничтожение. Грубое материальное тело неизбежно подвержено шести видам изменений. Голод, жажда и другие желания также являются частью природы тела. Стремясь к материальным наслаждениям, душа, заключенная в материальном теле, становится послушной служанкой таких материальных потребностей, как еда, сон, совокупление и так далее. Чтобы обрести право наслаждаться, она совершает религиозные обряды, начинающиеся с рождением и завершающиеся на погребальном костре. Она совершает все жертвоприношения, предписанные Ведами. Она тешит себя такими надеждами: „Следуя по стезе благочестивой деятельности (кармы), я буду наслаждаться на Сваргалоке, вместе с полубогами. Если же я вновь вернусь в мир людей, я приму рождение в доме брахмана, где меня будет ожидать множество радостей“. В противном случае душа окунается в пучину греховной деятельности и наслаждается своей греховностью. Следуя по первому пути, душа достигает Сваргалоки и иных высших планет. Затем, когда запас ее благочестивой кармы иссякает, душа снова получает тело человека. Следуя по второму пути, душа неизбежно отправляется в ад. Когда истекает срок ее страданий, душа получает тело человека. Так душа, оказавшаяся в обители майи, странствует по бесконечным материальным мирам. День за днем она борется за призрачные материальные наслаждения и вкушает жалкие плоды своей деятельности. Совершая благочестивые действия, она наслаждается, а совершая грехи, она страдает».

Враджанатх сказал: «Теперь, пожалуйста, опиши второе занятие души, пребывающей во власти материи».

Бабаджи промолвил: «Попав в сети вожделений и потребностей, душа, заключенная в грубом материальном теле, испытывает страдания. Чтобы избавиться от этих страданий, она прибегает ко всевозможным действиям. Стремясь избавиться от голода и жажды, она сражается за пищу и воду. Сжигаемая многочисленными желаниями, она тяжко трудится, в надежде заработать деньги. Чтобы уберечь себя от холода, она надевает одежду. Чтобы утолить свои сексуальные желания, она женится и совершает множество других действий. Затем, пытаясь удовлетворить многочисленные нужды своей семьи и потомства, она напряженно трудится. Когда грубое материальное тело заболевает, ей приходится покупать лекарства или искать какие-нибудь иные способы излечения от болезней. Защищая свою собственность, она ведет долгие судебные тяжбы. Гонимая шестью волнами — вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, гордостью и завистью, она враждует, спорит, применяет насилие по отношению к другим, истязает слабых и присваивает их богатство, проявляет жестокость, выказывает бессмысленную гордость и совершает массу других злодеяний. Стремясь к независимой жизни, она строит собственный дом. Душа, томящаяся в темнице майи, денно и нощно борется за удовольствие и против страданий».

Враджанатх спросил: «А разве недостаточно было бы просто покрыть душу линга-шарирой (тонким телом)?»

Бабаджи ответил: «Нет. Имея только линга-шариру, тонкое тело, невозможно совершать действия. Поэтому и необходима стхула-шарира (грубое тело). Вслед за плодами действий, совершаемых посредством грубого тела, в линга-шарире возникают различные желания. Стремясь удовлетворить эти желания, душа получает подходящую для этого стхула-шариру в следующем воплощении».

Враджанатх спросил: «Существует ли связь между действиями и их плодами? Философы школы мимамсы утверждают, что Бог, якобы наделяющий всех плодами совершаемых действий, является лишь фикцией, и что каждое действие порождает нечто, называемое апурва, и уж эта апурва действительно наделяет человека плодами его действий. Верно ли это?»

Святой Бабаджи ответил: «Последователи карма-мимамсы не понимают истинного смысла Вед. Бросив поверхностный взгляд на ведические жертвоприношения и другие благочестивые деяния, они делают поспешные заключения. Истинного смысла Вед им не удается постичь. Веды („Шветашватара-упанишада“ 4.6, „Мундака-упанишада“ 3.1.1) объясняют:

Индивидуальная душа и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, подобны двум птицам, сидящим на одном дереве. Одна из этих птиц (индивидуальная душа) клюет плоды дерева (чувственные наслаждения, доставляемые материальным телом), а другая (Сверхдуша) даже не пытается наслаждаться этими плодами. Она просто наблюдает за Своей подругой.

Видишь ли ты в этих словах какой-либо намек на апурву, о которой столь уверенно говорят философы мимамсы? Никакое заключение, отрицающее существование Бога, нельзя считать верным».

Враджанатх поинтересовался: «А почему ты говоришь, что карма не имеет начала?»

Бабаджи ответил: «Материальное желание является тем корнем, из которого произрастает дерево кармы (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами). Невежество, в свою очередь, является тем корнем, из которого произрастает многоветвистое дерево материальных желаний. Это невежество, являющееся корнем кармы индивидуальной души, берет начало на границе материи и духа (татастха). Следовательно, начало кармы лежит за рамками материального времени. В этом смысле карма не имеет начала».

Враджанатх спросил: «О святой, есть ли различие между майей и невежеством?»

Мудрый Бабаджи ответил: «Майя — энергия Господа Кришны. Используя эту энергию, Господь создает материальный мир. Майя имеет два аспекта: авидья (невежество) и прадхана (первичная форма материи). Воздействие авидьи направлено на индивидуальные души, а воздействие прадханы — на бездушную материю. Из прадханы проявляются материальные вселенные. Из авидьи рождаются материальные желания обусловленных душ. Существует другой аспект: видья (знание), противоположность которой авидья (невежество). Воздействие этих энергий направлено на индивидуальные души. Авидья удерживает души в тюрьме материального мира, а видья освобождает их из этой тюрьмы. Если преступные души обращаются к Господу Кришне, это значит, что они попали под влияние видьи, а если обусловленные души забывают о Кришне, это работа авидьи. Особым аспектом видьи является знание о Брахмане. Первая стадия видьи — мирская благочестивая деятельность, а завершающая ее стадия — постижение истины. Авидья покрывает душу невежеством, а видья снимает с нее эти покровы».

Враджанатх спросил: «А что делает прадхана, первичная форма материи?»

Бабаджи пояснил: «С помощью времени Верховный Господь приводит материальную энергию в возбужденное состояние. Благодаря этому порождается махат-таттва. Пробужденный аспект майи, называемый прадханой, приступает к творению материальных явлений. Сначала из махат-таттвы проявляется ложное эго. Ложное эго, преобразуясь под влиянием невежества, порождает эфир. Эфир порождает воздух. Воздух порождает огонь. Из огня проявляется вода. Из воды рождается земля. Таким образом появляются пять материальных элементов, которые называют панча-маха-бхута. Теперь послушай, пожалуйста, как создаются пять тан-матр. Когда время приводит в возбужденное состояние авидью (невежество), из махат-таттвы рождаются гьяна (имперсональное знание) и карма (деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами). Из кармы, в свою очередь, возникают гуны благости и страсти, а из них происходят гьяна (знание) и крия (действие). Из махат-таттвы проявляется ложное эго. Из ложного эго рождается разум. Разум способен воспринять качество звука. Звук порождает осязание. Таким образом, в воздухе проявляются звук и осязание. От них происходят прана (жизненная сила), оджас (энергия) и бала (сила). В огне являют себя форма, осязание и звук. Затем преобразование, вызванное временем, порождает воду. В воде присутствуют вкус, форма, осязание и звук. Дальнейшие преобразования порождают землю, которая наделена ароматом, вкусом, формой, осязаемостью и звуком. Проявлению этих метаморфоз способствует всеведущий Господь. Ложное эго имеет три аспекта: вайкарика (благость), тайджаса (страсть) и тамаса (невежество). Из ложного эго, пребывающего в гуне благости, проявляются материальные объекты. Из ложного эго, пребывающего в гуне страсти проявляются десять материальных чувств. Существует две разновидности чувств: чувства, дарующие знание, и чувства, совершающие действия. Чувствами познания являются зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Чувствами, совершающими действия, являются голос, руки, ноги, гениталии и анус. Но даже наделенное полным набором чувств и материальных элементов тело не может считаться полноценным до тех пор, пока его не озарит своим присутствием индивидуальная душа, крохотная частица духа. Бросив взгляд на тело, состоящее из грубых и тонких элементов, Господь помещает в его сердце индивидуальную душу, и лишь тогда тело начинает двигаться. Таким образом, чувства, порожденные гунами благости и страсти, приходят в соприкосновение с объектами чувств, порожденными прадханой и гуной невежества. Так действуют авидья и прадхана. Майя делится на двадцать четыре категории: пять основных элементов, то есть земля, вода, огонь, воздух и эфир, пять тан-матр, а именно, аромат, форма, вкус, осязание и звук, затем десять уже описанных чувств познания и действия, а также ум, сердце, разум и ложное эго. Сознательная индивидуальная душа, пребывающая в каждом материальном теле, является двадцать пятой категорией, а Верховная Личность Бога, Сверхдуша — двадцать шестой».

• Предыдущая
• 71/85
• Следующая