Собрание творений. Том 4. Догматика Православной Церкви. Пневматология. Эсхатология - Преподобный Иустин (Попович) - Страница 44

Святой Симеон Новый Богослов возвещает, что цель всего Богочеловеческого домостроительства спасения, совершенного на земле Владыкой Христом, состоит в том, чтобы верующие во Христа как Бога и человека, единого Христа в двух естествах, Божественном и человеческом, нераздельных и неслиянных, приняли в свои души Святого Духа; чтобы Дух Святой был как бы душой в душе верующих и чтобы они посему нарицались христианами. И еще — чтобы они некоторым образом, при содействии Духа Святого, переплавлялись, пересозидались, обновлялись и освящались «по уму (κατὰ τὸν νοῦν), по совести (κατὰ τὴν συνείδησιν) и по всем чувствам (κατὰ τὰς αἰσθήσεις ὅλας)».

Святой Симеон открывает зеницу святых тайн: «Образ Отца (εἰκὼν τοῦ Πατρός) есть Сын (см. Евр.1:3), образ Сына есть Дух Святой (εἰκὼν τοῦ Υἱοῦ εἰναι τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον); видевший Сына видел Отца, видевший Духа Святого видел Сына. Святой Апостол говорит: Господь есть Дух (2Кор.3:17). Дух взывает: Авва, Отче! (Рим.8:15, 26), не потому что Дух есть Сын — да будем чужды такой хулы! — но потому что Сын Божий видится и созерцается Духом Святым; и ни Сын никогда никому не открывается без Духа, ни Дух без Сына, но вместе с Духом открывается Сын». «Тайны Божии открываются лишь Духом Святым. И причем тем, которые очистили ум свой самой возвышенной философией и подвижничеством (ἂσκησιν) и имеют чувства души истинно обученными (см. Евр.5:14). Тайны Божии открываются посредством умного созерцания (διὰ τῆς νοερᾶς θεωρίας), производимого действием Божественного Духа в тех, которым дано и всегда дается познавать их Божественной благодатью. Знание сих тайн — достояние тех людей, ум которых каждодневно просвещается Духом Святым за чистоту их душ, — тех, которым Духом Святым дано слово знания и слово мудрости: людей, хранящих совесть и страх Божий — любовью, миром, благостью, милосердием, воздержанием и верою. Да, таким людям принадлежит познание Божиих тайн».

К небесному благовестию, без сомнения, относятся и следующие слова святого Симеона Нового Богослова: «Бог говорит: Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф.5:8). А сердце делают чистым не одна, не две, не десять добродетелей, но все вместе, слившись, так сказать, в единое доброделание, достигшее последних степеней совершенства. Однако и в этом случае добродетели не в состоянии сделать сердце чистым без воздействия и присутствия Духа Святого (χωρὶς τὴν ἐνέρεγειαν καὶ παρουσίαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος = без действования и помощи Духа Святого). Ибо как кузнец, как бы искусно ни умел он владеть инструментом, ничего не может сделать без помощи огня; так и человек, хотя бы и сделал он, со своей стороны, всё для очищения сердца, пользуясь для этой цели добродетелями как орудиями, однако без содействия огня Духа Святого вся его работа останется бесплодной и бесполезной, так как сам по себе его труд не имеет силы очистить душу от нечистоты и скверны».

Вечное здравие и богочеловеческое совершенство подается душе Духом Святым за соблюдение Господних заповедей. Из сердца этой истины благовествует святой Григорий Палама: «Владыка Христос — единственный врач душ человеческих; любовью к Нему и соблюдением Его заповедей достигается здоровье души и совершенство... Спасительное совершенство в области познания и учения состоит в согласном мышлении с пророками, Апостолами и со всеми вообще святыми Отцами, через которых Дух Святой говорит о Боге и Его творениях. А то, что Дух Святой опустил, но открыли другие, — бесполезно для спасения души».

Святой Палама, объясняя, как Дух Святой излился на Апостолов, ссылается на святого Василия Великого и на святого Златоуста и пишет: «Василий Великий говорит, что то, что Сын излил на нас, есть нетварное (ἄκτιστον)... И святой Златоуст, подобно святому Василию Великому, утверждает, что излился не Бог, а благодать».

«А прежде святого Златоуста пророк Иоиль, или, лучше сказать, Бог возвещает через пророка, и не говорит: “Излию Духа Моего”, но: “Излию от — ἀπό — Духа Моего” (Иоил.2:28—29 — Примеч. ред.). Значит, Дух Святой не дробится на мелкие частицы, но речь здесь идет о благодати и энергии = о действии, силе (χάρις τε καί ἐνέρεγεια), которая есть энергия (действование) сущности Духа (τῆς οὐσίας τοῦ Πνεύματος). Дух, изливаемый на нас от Бога, — нетварен. Благодать, следовательно, нетварна (ἄκτιστος ἡ χάρις); и она — то, что Сын дает, и посылает, и дарует ученикам, а не Сам Дух. И сей дар, сия энергия, сия сила — не только не сотворена, но и неотделима (ἀχώριστος) от Пресвятого Духа».

В Беседе на Святую Пятидесятницу святой Григорий Палама благовествует: «В день Святой Пятидесятницы Дух Святой сошел с неба и наполнил дом, где находились Апостолы, делая его духовной купелью и этим исполняя оное обетование Спасителя, которое, возносясь, Он им изрек: Яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым, не по мнозех сих днех (Деян.1:5). Но и то наименование, которое Он им дал, засвидетельствовал Он этим как справедливое: ибо силою сего шума с неба Апостолы, действительно, стали сынами громовыми (Мк.3— Примеч. ред.) ...Явившись в виде огненных языков, Дух Святой показывает, что Он [вполне] сроден Слову Божию; ибо нет ничего родственнее слову, чем язык... Седе же на едином коемждо их, и исполнишася еси Духа Свята: ибо и разделившись согласно различным силам и энергиям Своим (δυνάμεις τε καὶ ἐνεργείας = действиям, действованиям), Дух Святой весь присутствует в каждой Своей энергии и через каждую [весь] действует (ὅλον παρέστι καὶ ἐνεργεῖ), будучи нераздельно разделяем (ἀμερίστος μεριζόμενον) и [весь] полностью даваем в участие (в общение) (ὁλοσχερῶς μετεχόμενον), по образу солнечного луча».

Размышляя так о тайне Святого Духа, откровенного и дарованного Церкви в день Пятидесятницы, святой Григорий благовествует, что Его дары, проникающие и созидающие всю жизнь Церкви, — несметны и безмерны. Своим богодухновенным прозрением в откровенную тайну Святого Духа Солунский святитель украшает древо святоотеческой мысли как бы венцом, выводя из этого увенчания мудрые заключения о присутствии в Церкви животворящей силы Святого Духа и в то же время о сокровенности и неприступности Его сущности, общей Отцу и Сыну. Так как, по его учению, тварь по своей природе не может вместить в себя и прикоснуться к сущности Троичного Бога, то ей даруется и изливается на нее то, что ей доступно и в нее вместимо: сила и действие Животворящей Троицы. Это дарование присно совершается Духом Святым и в Духе Святом. Святой Дух, Который есть «вечная радость Отца и Сына», становится — через это Свое дарование и откровение [того], что Он есть третье Лицо Святой Троицы, — и радостью неба и земли. Итак, Апостолы в день Пятидесятницы делаются причастниками не Ипостаси, или же непричастной (несообщаемой) природы Святого Духа, а лишь того, что способно принять их тварное естество, то есть Его (Святого Духа) нетварной силы и вечного действия (энергии). Так в Церкви и во всем мире совершилось и постоянно совершается умилительное Божие чудо: нераздельный Бог разделяется в виде огненных языков, сочетавая в нерушимое единство разобщенные существа и твари и все небоземные миры. И из этого приходит в бытие Церковь, Тело Богочеловека, обитель Пресвятой Троицы.

«Нераздельный Дух Святой, — богословствует далее святой Григорий, — уделяется в Церкви каждому по мере его роста и каждому творению по его достоинству. И однако же в каждом Своем деле, в каждой Своей силе и в каждой Своей энергии присутствует весь Он, один и Тот же Дух Отца и Сына, и в Нем и через Него — вся Святая Троица. Итак, вечен и нетварен Дух Святой по Своей природе, вечна и нетварна и та Его сила и благодать, которая, нераздельно разделяясь, даруется святым. Поэтому, — справедливо отмечает святитель, — называющий эту Святотроичную силу и энергию тварью уничижает и отвергает Духа Святого». «Когда размышляем, — добавляет он, — о собственном достоинстве Духа, тогда созерцаем Его с Отцом и Сыном; когда же вспомним о действующей благодати (τὴν ἐνεργουμένην χάριν) и ее присутствии в сподобившихся ее общения, тогда говорим, что Дух — в нас, что Он изливается на нас, а не творится; подается нам, а не в нас созидается; даруется нам как нетварная сила, а не как творение».