Большая книга славянских гаданий и предсказаний - Дикмар Ян - Страница 2

Это интересно!

О том, что Вещий Олег умер от змеиного укуса, говорится и в «Повести временных лет» Нестора Летописца, и в Новгородской первой летописи, однако в последней отмечается, что укушенного аспидом князя дружинники привезли умирать домой из-за моря. На основании этого ученые делают вывод: возможно, в смерти князя были виновны жители Царьграда, над воротами которого Вещий Олег прибил свой щит. По мнению историков, обиженные греки подсунули князю аспида, а может быть, просто подлили ему яд в вино или пищу, после чего обвинили в смерти Олега змею.

Вот как описывает гадание полабских славян в храме бога Радегаста в городе Ретра немецкий хронист епископ Титмар Мерзебургский (975-1018 гг.): «Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи»[5].

Похожий ритуал гадания наблюдал в городе балтийских славян Арконе вышеупомянутый Саксон Грамматик: «Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад»[6].

Отголоски этой древней ворожбы с помощью коня можно найти в святочных гаданиях, которые еще в начале прошлого века устраивали девушки в русских деревнях.

В отличие от европейской магии славянское ведовство основывалось главным образом на интуиции. Теоретических знаний, тем более в письменном виде, на деле не существовало, что сближало ворожбу славян с шаманством, которое и поныне практикуется у народов Сибири.

Славянское ведовство было связано с календарными обрядами, посвященными языческим божествам и духам, в том числе духам предков. Эти обряды делились на категории в зависимости от природных циклов.

В магических славянских ритуалах принимали участие не только жрецы-чародеи, но и все простые люди, в том числе женщины. Считалось, что энергия, которую дают эти ритуалы, приносит удачу, позволяет контролировать природные явления, помогает защититься от злых сил, болезней и несчастий. Хороводы, которые, наряду с гаданиями, проводились во время таких обрядов, имели сакральное значение. Очень часто такой танец сопровождался песней, выполнявшей функцию магического заговора.

Это интересно!

Хоровод в наши дни – это просто детское развлечение, объединяющее его участников. На самом же деле хоровод представляет собой древнейший ритуальный танец, главная задача которого – направить энергию в нужную сторону. Замыкая круг, держащиеся за руки люди образуют своеобразную силовую цепь, мощь которой идет в необходимом направлении благодаря размеренному движению участников хоровода.

Наряду с мужчинами (кудесниками, волхвами, колдунами, знахарями) магией и предсказаниями активно занимались женщины. Хранительницами тайных знаний были ведьмы, передававшие свое искусство из поколения в поколение. Ведьмы врачевали, помогали при родах, гадали, принимали участие в магических обрядах и жертвоприношениях – в общем, делали почти то же, что и волхвы. Однако если умения кудесников-мужчин были востребованы главным образом в общественных магических ритуалах, ведьмы действовали в основном в домашних ситуациях. И в области гаданий для частных лиц именно женщины занимали ведущие позиции. Более того, некоторые исследователи полагают, что в древности почти в каждой славянской семье старшая женщина играла роль знахарки и ведьмы, охраняя дом от нечисти и зла, оберегая своих более молодых родственников от болезней и бед.

И ведьмы, и волхвы в древнеславянских племенах пользовались большим уважением, ведь они умели предсказывать будущее и могли уберечь соплеменников от несчастий. Отношение к кудесникам изменилось с укоренением на Руси и в других славянских государствах христианства. Языческие ритуалы попали под строгий запрет, гадания, которые церковь объявила вредным занятием, ушли в частную жизнь и превратились в женское развлечение.

Языческая магия была изгнана из общественной жизни, но это не сделало людей менее любопытными и не избавило их от желания угадать свою судьбу. Описание самых разных способов гадания и предсказания можно найти в западнославянских актах процессов о колдовстве, составленных в XVI–XVII вв. К этому же времени относились и так называемые гадательные книги, в которых упоминалось о бросании костей, литье воска или олова, гадании по тени, Псалтыри, звездам, ветру, с помощью бобов и внутренностей животных. Использовались для предсказаний травы, цветы, деревья. Существовали особые чародейские травники, описывающие силу и назначение различных растений, способы их применения, время и условия сбора. Составляли такие сборники колдуны и знахари.

Гадания, основанные на наблюдениях за растениями и поведением животных, были очень востребованными в среде земледельцев. С помощью таких предсказаний люди пытались угадать, будет ли лето урожайным или засушливым. От погоды зависело благосостояние, а иногда и жизнь семьи или даже целой деревни. Гибель урожая из-за отсутствия дождей сулила голод и смерть. Сельские жители знали: если свинья чешется, быть теплу; черная или пестрая корова идет впереди стада – жди ненастья, а вот белая или рыжая – к ясной погоде. Буйное цветение рябины сулило урожай льна, а вот поздний листопад означал, что предстоящий год будет тяжелым. Гадали и по предметам крестьянского обихода. Считалось, что если полотенце из-под пирога, брошенное на застреху (нижний свисающий край крыши), не свалится с нее, значит, урожай будет богатым.

На Руси (особенно в допетровскую эпоху) гадания были широко распространены в женской среде. И деревенские девушки, и боярышни, запертые в теремах и скрытые от мужских взоров, скрашивали скучные и долгие зимние вечера, угадывая судьбу. Церковь осуждала гадания, однако это не останавливало людей, желавших знать будущее.

Гадающие задавали волнующие их вопросы и по определенным знакам искали ответы на них. Такими знаками могли быть сновидение, случайно услышанное слово или какой-то звук, поведение животных, крик птицы, форма, которую принимали при отливании воск, олово или куриный белок. Это могли быть предмет, упавший в определенном направлении, отражение в зеркале, четное или нечетное количество брошенных камешков, костей или иных предметов.

Результат гадания зависел и от человека, который проводил обряд, вернее, от того, как он трактовал знаки-ответы. Гадали не только сами, но и обращались к профессиональным гадалкам, которые были в каждой деревне. В основном это были немолодые, наделенные опытом и хорошо развитой интуицией женщины, имевшие магические способности. Для того чтобы узнать будущее, предсказать судьбу, они обращались к духам. Гадалки готовили приворотные и отворотные снадобья из трав и других составляющих, толковали сны. В качестве подручных средств они использовали воск, внутренности и кости животных, бобы, листья, бумагу, карты.