Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций - Айтжанова Асель Казбековна - Страница 4

Как говорилось ранее, в Коране есть как скрытый, так и явный смысл.

Известный учитель и теоретик раннего суфизма, который был прямым потомком Пророка Мухаммеда, Джафар ас-Садик, различал уровни понимания Корана: «Божья книга подразумевает четыре толкования – существует буквальный смысл (ишарат), есть аллюзивное значение (ибарат), существуют тайные смыслы, относящиеся к миру сверхчувственного (латаиф), имеются высокие духовные доктрины (хакаик). Буквальный смысл предназначен для всей общины правоверных (авамм). Аллюзивное значение касается элиты (хавасс). Тайные смыслы доступны друзьям Бога (авлийа). Высокие духовные доктрины могут быть познаны только пророками (анбийа)»[11].

Для мусульманской традиции характерно трехчастное деление духовного пути: шариат, тарикат и хакикат. Оно основывается на хадисе Пророка Мухаммеда: «Шариат – это мои слова (аквали), тарикат – это мои действия (амали), а хакикат – это мое внутреннее состояние (ахвали)». Следуя логике хадиса, суфийские святые разработали концепцию эзотерического углубления в смысл Ислама по мере продвижения по этому пути. Суфийские мистики утверждали, что шариат является первым и общеобязательным для каждого мусульманина уровнем духовного пути, и для его постижения достаточно внешнего понимания священного Корана (захир). Тарикат является необязательным для простых верующих, но необходимым для тех, кто идет путем внутреннего совершенствования, уровнем, на котором постигается внутренний смысл Корана (батин). Хакикат, соответствующий внутреннему состоянию Пророка Мухаммеда, рассматривался как уровень высшего совершенства, достигаемый благодаря следованию двум предшествующим. На нем постигался тот смысл, который был вложен в священный Коран для самого Пророка Мухаммеда. Так суфийские учителя объясняли многоуровневую смысловую нагрузку аятов Корана, основанную на степени погружения в глубины духовного совершенства.

Иными словами, начальное знание (шариат), предназначенное для всех, позволяло очиститься и подготовиться к более возвышенным ступеням, которые раскрывались в тарикате и хакикате. Эти уровни в Исламе – шариат, тарикат и хакикат – похожи на уровни духовной эволюции в ведической традиции: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда.

Для наглядного восприятия схожих элементов ведической и мусульманской науки о познании нарисуем таблицу.

В этой главе мы рассмотрим следующие аспекты ведической и суфийской традиций:

● Соотношение духовного и материального бытия в Ведах и Исламе.

● Отличие души от тела.

● Жизнь после смерти (переселение души).

● Устройство материальной вселенной.

● Уровни рая.

● Адские миры.

● Лжеучителя.

● Бог и аспекты божественного.

Каким образом устроен этот мир? Откуда он появился? Что первично: материя или дух? Есть ли что-либо за пределами этого видимого мира? Ответить на эти вопросы призвана любая мировоззренческая система. В зависимости от того, каким образом та или иная философия отвечает на них, ее относят к материалистической или духовной.

Ислам и Веды однозначно являются духовными традициями. И при близком знакомстве с их положениями можно заметить, что они схожи не только в общих понятиях, но и в деталях.

Веды утверждают, что мир состоит из двух энергий: духовной и материальной. Духовная энергия (пара-шакти) образует духовное царство Бога. Его основные характеристики: вечность (сат), знание (чит), блаженство (ананда). Этот мир еще называют Вайкунтхой – «местом, где нет беспокойств». В Бхагавад-гите (8.20–21), одном из главных священных писаний в ведической традиции, Вайкунтха описывается следующим образом: «Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой. То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, – это Моя высшая обитель» [12].

В Шримад-Бхагаватам (2.9.9-10) Вайкунтха описывается так: «Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия. […] Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство».

Вайкунтха – это место, где живет Сам Бог вместе с душами, испытывающими бескорыстную любовь к Нему. Согласно Пуранам, у всех этих душ и у Бога есть своя неповторимая индивидуальность, у них есть определенная форма, и наслаждаются они взаимоотношениями, основанными на духовной любви. Бог отличается от других душ, живущих на Вайкунтхе, тем, что обладает всеми прекрасными качествами в превосходной степени и потому является центром всеобщей любви. Почва, на которой восходит росток такой любви, – это свобода воли души.

Однако свобода воли позволяет душе испытать и другое чувство к Богу – зависть: «Почему Он, а не я – номер один?» Таким образом, у некоторых душ появляется желание почувствовать себя Богом. И Бог из любви предоставляет им такую возможность. В духовном мире занять место Бога невозможно, поэтому возникает необходимость в создании пространства, где мятежные души могут исполнить свое желание почувствовать себя Богом, стать главным наслаждающимся и контролирующим. Это должно быть такое место, где Бог не показывает Себя, чтобы душа могла спокойно играть роль главной персоны. С этой целью и создается материальный мир – место, где увидеть Бога практически невозможно. На санскрите материальный мир описывается словом майя-дхама – «место иллюзии». Это своего рода матрица – виртуальная реальность, в которой на душу одевается скафандр материального тела. Веды утверждают, что материальный мир создан для мятежных душ, поэтому все его обитатели подсознательно лелеют желание стать самым главным, Богом, повелителем других существ. Естественно, что такой настрой служит причиной вечной борьбы за превосходство. Поэтому конкуренция, или принцип «выживает сильнейший», – основной признак материального мира. Чарльз Дарвин заметил этот принцип и назвал его «законом борьбы за выживание». Все отношения в материальном мире отравлены желанием эксплуатировать других и, соответственно, приводят к разочарованию. Комментаторы Вед описывают это следующим образом: «Отвергнув Верховного Господа, дживы погружаются в материю, отделенную энергию Господа. Вследствие этого они теряют понимание своей истинной природы. Это заблуждение опутывает их сетями вожделения и кармической деятельности. Отождествление с грубым и тонким материальными телами – причина их страданий в материальном мире» [13].

При этом материальный мир по своей природе противоположен природе духовной: этот мир не вечен (асат), полон невежества (ачит) и страданий (дукхалайа). Соответственно, душа не может быть полностью удовлетворена, находясь в этом мире.

Согласно Ведам, материальный мир сотворен Самим Богом. В Пуранах («исторических хрониках») этот процесс объясняется в мельчайших подробностях. Тезисно творение можно описать следующим образом. В бескрайнем духовном небе в какой-то момент возникает облако материи. Внутри этого облака, на водах Причинного океана, возлежит Маха-Вишну (одна из полных экспансий Бога). Из пор на теле Маха-Вишну исходят непрерывным потоком бесчисленные вселенные. Они существуют в течение выдоха Маха-Вишну, а когда МахаВишну вдыхает, все миры входят обратно в Него. Внутри каждой из таких вселенных Бог в другой Своей экспансии – Гарбходакашайи Вишну – наполняет пространство наполовину водой и также ложится на этих водах. Из Его пупка вырастает вселенский лотос, на венчике которого появляется Брахма – первое живое существо во вселенной.