Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания - Гьямцхо́ Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н "Далай-лама XIV" - Страница 4

Почему людям стало неудобно использовать это слово и почему они стали употреблять «личность»? Частично потому, что они нашли кое-что духовно существенное в описании себя как «личности», «индивидуальности». Определенные возможности, которыми мы обладаем, чтобы размышлять над самим собой и воздействовать на самого себя нравственно и духовно, заняли центральное место в человеческой жизни на Западе. Исторически мы иногда называли себя «душами» или «разумными» потому, что в прошлом эти понятия были очень важны. Теперь мы говорим о нас непосредственно как о «личностях» потому, что есть две формы концентрации на себе и отражения самих себя, которые безоговорочно занимают центральное место в нашей культуре и которые находятся также в конфронтации Друг с другом в западном мире: самоконтроль и самопознание.

Давайте сначала рассмотрим самоконтроль. Платон, великий философ четвертого столетия до нашей эры, говорил о самообладании.

По мнению Платона, разум должен управлять желаниями. Если бы желания управляли разумом, то человек не смог бы управлять собой.

— Очень мудро! — отметил Далай Лама.

— Интересно, что Платон вкладывал в понятие «самоконтроль» несколько иной смысл, чем современный человек. Платон считал, что во вселенной существует некий «порядок», каждая вещь имеет свою «идеальную» форму и именно в соответствии с этим «порядком идей (идеальных форм)» формируется тот вещественный мир, в котором мы живём. По Платону, разум человека способен постичь «порядок» вещей, а поскольку «порядок» создан вселенским Разумом, значит в момент познания человеком этого «идеального порядка» его разум объединяется со вселенским, и, значит, в этот момент можно считать, что вселенский разум управляет душой человека. Если я созерцаю «идеальный порядок вещей», то моя душа приходит в порядок от любви к тому, что я вижу, т. е. от любви к идеальной гармонии и порядку. Таким образом, самоконтроль возникает из правильного понимания сущности вещей и вселенной, т. е. человек создаёт причины для самоконтроля, но сам не является действующей силой (агентом) самоконтроля. Подобный самоконтроль не является контролем со стороны меня как самостоятельного агента, это будет контроль со стороны вселенной в силу ее внутреннего порядка. То есть человек должен не стремиться заглянуть внутрь собственной души, но скорее обращаться вовне в поисках «порядка вещей».

Христианство, в лице Святого Августина (IV в. н. э.), изменило это представление. Хотя сам Августин и находился под влиянием Платона, но имел иные взгляды, его идея состояла в том, что мы можем приблизиться к Богу, заглянув внутрь и начав исследовать самоё себя. Мы обнаруживаем, что в самой сути вещей мы зависим от власти Бога, таким образом, мы обнаруживаем власть Бога, исследуя самого себя.

Итак, у нас уже есть два духовных направления: одно — по Платону — обращенное вовне, другое — по Августину — обращенное вовнутрь, но с намерением постичь кое-что находящееся вне нас — Бога.

Третье направление пришло с современного Запада. В качестве примера возьмем философа семнадцатого столетия Декарта. Декарт верил в Бога и считал себя последователем Августина. В то же время он по-своему понимал идею самоконтроля: я, как движущая сила, агент, могу использовать контроль в качестве инструмента для управления своими собственными размышлениями и чувствами. Я отношусь к себе как к некоему инструменту, который могу использовать для любой необходимой мне цели. Декарт определил человеческую жизнь как способ, которым мы концентрируемся на себе самих как на инструментах. Мы начали смотреть на наше тело как на механизм, который мы можем использовать, и это случилось в великую эпоху, когда начала разрабатываться механистическая модель устройства вселенной.

Современная идея самоконтроля очень отличается от идеи Платона, потому что «порядок» вселенной больше не важен — он ничем не управляет.

Мне также больше не нужно вглядываться в себя, чтобы обратиться к Богу; теперь я могу использовать заключённую во мне способность управлять моими мыслями и собственной жизнью, используя здравый смысл как инструмент. Для меня становится очень важным управлять собственным мышлением, заставлять его работать правильно, относиться к нему как к области, в которой я могу господствовать. Такое воззрение заняло главенствующее положение на Западе. Это одна из причин, благодаря которой мы начинаем думать о себе отстранённо, как о «личности», потому что стало важно не содержание наших чувств или мыслей, а сила и гибкость контроля над ними.

Традиционно изложение западных теорий сопровождалось наводящими вопросами Далай Ламы. По характеру вопросов читатель может судить о действительных различиях между тибетской и западной традициями. В данном случае он вежливо прервал Чарльза вопросом: «Можно ли сказать, что контролирующая личность имеет ту же природу, что и тело, и разум, которые она контролирует? Или её природа отлична от них?»

— По Декарту, это то же самое, — последовал ответ. — Но со временем личность стали рассматривать как нечто независимое, так как сама по себе она не имеет никакого конкретного содержания. Это — лишь способность контролировать любое действие мысли или тела.

Обсуждение перешло к теме самопознания. «В то же самое время, когда Декарт развивал свои идеи, на Западе обнаружили другую важную способность человека — самопознание. Она развивалась во время расцвета христианской духовности, вдохновлённой Августином, призывавшим людей обратиться к познанию самих себя, своих душ, своей жизни. Самопознание вышло за рамки только христианской доктрины и уже за какие-то двести лет стало необычайно сильной идеей, которая теперь настолько фундаментальна на Западе, что у каждого человека есть его собственный особенный, оригинальный способ быть человеком.

Методы самопознания существовали с древнейших времён, но они всегда исходили из того, что мы уже знаем суть человеческой природы и наша задача состоит в том, чтобы открыть в себе эту «истинную природу». Последние двести лет, считается, что мы знаем в целом, какова человеческая природа, но, поскольку каждый проявляет человеческую природу своим собственным специфическим, оригинальным образом, мы должны привести свои внешние проявления в соответствие с этой внутренней природой с помощью самопознания. При этом открывается целый спектр человеческих способностей, которые считаются очень важными.

Как вы познаете себя? Вы находите то, что еще не сказано, что еще не выражено, и затем находите способ выразить это. Самовыражение становится очень важным.

Как найти язык самовыражения? В последние двести лет на Западе бытует мнение, что наилучший язык самовыражения можно найти в искусстве: поэзии, изобразительном искусстве или музыке. В современной западной культуре искусство приобрело почти религиозное значение. В частности, люди, не имеющие никакого традиционного религиозного сознания, часто испытывают глубокое почтение к искусству. Вокруг великих творцов на Западе возникает своеобразная аура — слава, любовь, восхищение — что само по себе беспрецедентно в истории человечества.

Таким образом, у нас есть два метода самоотождествления: самоконтроль и самопознание. Поскольку в нашей культуре они оба важны и играют роль с самого нашего рождения, мы начинаем думать о себе рефлекторно и непосредственно как о независимом собственном «Я» и продолжаем, не задумываясь, так и относиться к себе. Оба вышеупомянутых метода относятся к одной и той же культуре, но между ними также существуют глубокие противоречия, и наша цивилизация постоянно с этим борется. Вы можете увидеть это всюду...

Вы можете увидеть это в конфликте между разными группами: с одной стороны — люди с очень строгим, узким, технологичным отношением к миру, и с другой — те, кто выступает от имени экологического движения; противостояние вызвано тем, что технологичный подход самоконтроля исключает самопознание.

Вы можете видеть это в отношении к языку: с одной стороны, язык появился как инструмент, которым управляет разум, с другой — существуют концепции лингвистики, которые привели к самым крупным открытиям в области человеческого интеллекта — язык рассматривается как среда существования, как то, что раскрывает самую тайну человеческого бытия.