Философия как образ жизни - Гусман Делия Стейнберг - Страница 1

Сегодня разговор о жизни, о том, как жить, о Философии, помогающей жить, приобретает особый смысл. В последнее время мы, к сожалению, привыкли к сообщениям о все новых и новых катастрофах, смертях, страданиях. Эта лавина обрушивается на нас каждый день и заставляет снова вернуться к размышлениям о важности жизни.

Именно поэтому сегодня я хочу поговорить не о смерти, а о жизни. И более того, предложить один рецепт, рецепт очень древний, которым люди пользовались на протяжении многих веков. Это – философия, философия для жизни, философия как образ жизни.

Мне не хочется никого утомлять сотнями определений, которые можно дать философии. Они меняются в зависимости от эпохи, от философа, от того, какой подход и образ мышления – восточный или западный – берут в расчет, от того, какое значение придают самой философии. Очень трудно найти формулировку, которая удовлетворила бы всех. Поэтому загляну в прошлое, на 2500 лет назад, и напомню определение философии, которое приписывают Пифагору. Оно настолько просто, что его можем принять мы все, ведь Пифагор не собирался давать определение, а лишь отвечал на слова своих учеников.

Рассказывают, что однажды люди, окружившие Пифагора и слушавшие его, были так восхищены глубиной его мысли, его восприятием жизни и ее тайн, что воскликнули: «Учитель, ты поистине мудрый человек!» И он ответил: «Нет, я не мудрый (sophos), я всего-навсего philosophos – любящий мудрость, искатель мудрости».

Так, согласно традиции, было пущено в обращение слово «философия». У него очень простое значение – любить познание, любить мудрость, искать ее, не чувствуя себя ее обладателем, а следуя за ней. Мы знаем о том, что она есть, хотя нам еще нужно увидеть, где она и как ее найти.

Именно эта идея – идея любви к мудрости – стала фундаментом для того, что мы называем философией классического образца, а не просто классической философией. Если бы мы имели в виду классическую философию, то говорили бы о «классицизме» во многих культурах, поскольку каждая цивилизация, каждый народ имели свой классический, высокий период, «золотой век». Для нас, западных людей, говорить о классической философии означает обращаться к классической Греции, Греции эпохи великих философов: Сократа, Платона, Аристотеля, их последователей и предшественников.

Но подобный взгляд на классическую философию привязал бы нас к конкретному времени, к конкретной исторической эпохе. Мы же предпочитаем философию классического образца. Что означает «классического образца»? Это такой образ жизни, который приводил все на роды к классическому, «золотому» периоду, к кульминационному моменту их существования. Это поиск некоего «общего знаменателя», который позволял всем цивилизациям достигать такого высокого уровня. Как им это удавалось? Они искали мудрость в разных сферах, не ограничиваясь чем-то одним, искали широко, всеобъемлюще, и в результате философия охватывала все области жизни человека, а не только узкую сферу понятий и деятельность, связанную с работой мысли.

У всех народов, которые достигали «золотого века», философия, словно огромный веер, разворачиваясь, осеняла и обнимала всё. Она помогала находить любые ответы и решения. Поэтому нам интересна философия как образ жизни, нам интересна философия классического образца, философия, которая пробуждает в нас луч шее – «классический» дух, возвышенное состояние, золотую искру.

Философия классического образца – это философия великих вопросов и обязательных ответов. Задавать вопросы – это прекрасно, мы все их задаем, но нельзя жить только вопросами. Это все равно что подойти к прекрасно накрытому столу, полному изысканных блюд, но не смочь ничего съесть. Все мы задаем вопросы, но по-настоящему питают нас ответы.

Беспокойная, вопрошающая природа человека – это очень древняя, можно сказать, изначальная его часть. С тех пор как человек стал человеком, он задает вопросы. И если сегодня нам кажется, что он перестал делать это, не будем обманываться. Вопросы продолжают будоражить его.

Бывает так, что человек, долго не находя ответов, очень устает от этого и из-за усталости предпочитает забыть свои вопросы.

Другой устает от того, что находит слишком много ответов и не знает, что с ними делать. Какие-то из этих ответов даже противоречат друг другу, и когда человек не знает, какой из них правильный, какой предпочесть, ему приходится отбросить их все.

Некоторые люди устают от того, что никто не показывает им простого, практичного пути поиска ответов – ведь ответы тоже нужно учиться находить. Так происходит во всем в жизни – если никто не учит нас задавать вопросы, никто не показывает, каким путем идти, если никто не объясняет, какими бывают ответы, как их находить и что с ними делать, то мы проходим мимо, не замечая, что у нас есть важные вопросы.

Не будем думать, что сегодня люди утратили интерес к жизни или внутреннее беспокойство. Нет, просто они устали, и нужно вернуть им надежду, вернуть с помощью такой философии, которая точно так же не зависит ни от времени, ни от моды, как и те вечные человеческие вопросы, которые не следуют никакой моде.

Ответить на эти глубокие вопросы нам не поможет какая-то модная, сиюминутная философия. Мы должны обратиться к вневременной Философии. «Модная» философия сегодня нам скажет одно, а завтра – другое. Более того, чтобы быть в моде, нужно быть оригинальным. Чтобы быть в моде, нельзя говорить то, что уже говорили другие.

Вневременная философия не может быть модной, не может кому-то принадлежать. Вневременная философия, по-настоящему отвечающая на наши стремления, не только не должна подчиняться моде, она должна быть практичной, очень практичной.

Когда у нас есть вопрос и нам дается ответ, нужно уметь применить этот ответ в жизни. Если он практичный, то это означает, что он жизненный, что я могу ввести его в свой образ жизни. Но если я ничего не могу сделать со своим ответом, зачем он мне? Если этот ответ не идет дальше моего ума, зачем он мне? Если он не решает моих проблем, не уменьшает моих страданий, зачем он мне?

Вот что такое философия как образ жизни, практическая философия, вневременная философия. Я думаю, это то, что все мы ищем…

Мы как философы не можем удовлетвориться представлением о том, что человечество статично, что оно полностью увлечено материальным прогрессом и что в нем не происходит заметных внутренних изменений. Эволюция для человека – это увлекательная необходимость, его настоящий путь. Каким он будет – длинным или коротким – зависит от нашего желания идти, и цели его будут настолько же высоки, насколько велики те скрытые устремления души, которые проявляются в неясных, интуитивных ощущениях, не требующих слов. Все это заключает в себе удивительное и актуальное для каждого понятие Судьбы.

Размышляя о длине нашего пути, мы должны осознать, что он будет настолько долгим, насколько малой будет наша решимость по-настоящему развиваться, эволюционировать.

Если мы только играем в жизнь, а сами продолжаем бездействовать день за днем, наш путь будет очень, очень длинным… Если, наоборот, каждый день становится для нас ценным, потому что мы делаем что-то конкретное ради нашего внутреннего пробуждения, дистанция будет чудесным образом сокращаться. И может так случиться, что благодаря тем маленьким успехам, о которых мы сказали выше, в нас произойдут изменения, которых мы не могли и представить.