Катастрофы в предсказаниях и пророчествах. От Мишеля Нострадамуса до наших дней - Высоцкая Елена Владимировна - Страница 28

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название «оборотень». Викинги, прозванные своими жертвами «морскими волками», оказывается, были хорошо осведомлены об «оборотнях». Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX в. воин Квелд-Улф, в переводе «ночной волк». Ученые приписывают происхождение слова «берсерк», что на современном норвежском языке означает «безумствующий, ослепленный», викингам, которые во время стычек действительно безумствовали. В то время это слово означало «медвежья шкура» и служило кличкой тем, кто в бою становился подобен яростному медведю.

Европа славилась своими преданиями и легендами о кровожадных вервольфах (оборотнях-волках). Все мы знаем миф о вскормленных волчицей младенцах — Ромуле и Реме, основавших великий Рим. Несомненно, этот миф имеет своим истоком культовое поклонение вервольфу.

В средние века на вервольфов шла настоящая охота, их истребляли огнем и мечом, так как христианская церковь считала их воплотившимися в волков колдунами, т. е. людьми, вовлеченными в метаморфозы шаманизма, и преследовала их с помощью инквизиции. В то мрачное время они считались слугами дьявола. Существовал даже целый перечень примет, по которым любой верующий в Господа мог распознать «оборотня»: сросшиеся на переносице брови; уши, заостренные кверху; волосы на ладонях рук; особые признаки исчезнувшего хвоста; скрюченные пальцы или бросающиеся в глаза своей величиной или изгибом ногти. Считалось также, что у человека-оборотня под кожей растут волосы. Именно этот признак, наличие которого со всею старательностью выискивали у подозреваемых «святые инквизиторы», стал причиной многих смертей.

Чтобы распознать в волке «оборотня», особой хитрости не требовалось: если волк очень большой, свирепый и имеет необычный окрас, его следовало убить, потому что он, несомненно, был вервольф.

Наиболее эффективным способом распознавания вер-вольфа, которым пользовались еще наши прадеды, был следующий: надо было нанести волку не опасную, но все же чувствительную рану, желательно на лапе, и потом по этой примете найти человека. Во многих рассказах того времени обыгрывается один и тот же сюжет: испуганный охотник наносит рану неожиданно напавшему на него волку, а на следующий день встречает свою жену с перевязанной рукой. Наиболее надежная защита от вервольфа, как и от всех «дьявольских созданий», конечно же, серебряная пуля, которую следует разрядить прямо в сердце нападающему «оборотню». Если же под рукой нет оружия, остается одно: положиться на милость Божию и призывать Святое Его Имя.

Впрочем некоторые комментаторы той эпохи все же склонялись к мысли, что вервольфы не обязательно должны быть дьявольскими созданиями. Существуют средневековые сказания о короле Артуре, в которых вервольфы изображаются, подобно рыцарю Бисклав-рету и королю Горлагону, благородными героями. Из норманнских хроник известно, что английский король Джо, правивший с 1199 по 1216 г., был, оказывается, вервольфом.

У индейцев Северной Америки, как и у канадских инуитов, более в ходу были «оборотни-медведи».

Для превращения в животное в одних случаях шаманами принимались галлюциногенные препараты, в других достаточно было шаманской пляски с барабанным боем. Во время таких плясок часто надеваются специальные маски и одежды, чтобы увеличить сходство с животными-силами. Все это служит для соединения личного сознания с сознанием животного-силы. Выполняя пляску, шаманы обычно подражают не только движениям, но и звукам животных. В Сибири, Америке и других местах шаманы издают крики птиц, рычание и другие звуки животных-силы.

Индейцы Мексики и Гватемалы называют духа-хра-нителя «нагваль» (производное от ацтекского «нахуал-ли»). Нагвалем называется как сам дух-хранитель, так и сам шаман, перевоплощающийся в него. (Значение этого слова — тот, кто остается скрытым, замаскированным). Нагвалем в Мексике также называют того шамана, который способен к такому превращению, независимо от того, совершает он его в настоящий момент или нет.

Считается, что духи-хранители есть не только у шаманов, но и у обычных людей. Такие духи способны приходить к человеку на помощь в опасной ситуации.

Шаманы давно чувствовали, что сила духа-хранителя увеличивает физическую энергию человека и его сопротивляемость болезни (вредной энергии). Она также придает ему внутренние силы и уверенность в себе.

В том случае, если человек потерял своего духа-хра-нителя (при этом говорят, что он «расстроен»), для его излечения приглашают шамана. Чтобы излечить своего пациента, шаман совершает исцеляющее путешествие в необычную реальность, где старается найти утраченного хранителя и вернуть его пациенту.

Если же последний страдает от какой-то локальной боли, то задача шамана заключается в том, чтобы вынуть вредную силу и помочь восстановить здоровье человека.

Это два основных подхода в шаманском врачевании: удаление вредных сил и восстановление полезных.

Путешествие, предпринимаемое шаманом в Нижний Мир для возвращения больному человеку утраченного им духа-хранителя (животного-силы), обычно совершается им в одиночку. Но встречается и необычный, тщательно разработанный вариант метода возврата духа-хранителя больному человеку — это так называемые групповые путешествия, совершаемые несколькими шаманами одновременно. Для такого путешествия шаманы создают «духовную лодку» или «духовное каноэ».

В назначенную ночь шаманы создавали два «воображаемых» каноэ, становясь двумя параллельными рядами внутри большого дома. Рядом с каждым шаманом находилась его магическая кедровая доска, врытая в земляной вал. Каждая доска была украшена изображениями того, что ее обладатель видел в своем первом духовном каноэ. Кроме того, у каждого шамана был шест, которым он толкал каноэ или греб. Шаман, сидящий на носу каноэ, считался ведущим, а сидящий на корме — рулевым.

В сопровождении трещоток, барабанов и пения шаманы «проваливались» сквозь землю, «плывя» в духовной лодке, имеющей силу «причаливать в воде», где бы они ни путешествовали. Каждый шаман, находившийся в духовном каноэ, пел песню своего хранителя. Зрители сидели вдоль стен, присоединяясь к пению, чтобы помочь шаманам.

Путешествуя в духовном каноэ иногда в течение 5—6 дней, шаманы днем спали, а по вечерам толкали каноэ с того места, где они остановились на рассвете. Чаще всего путешествие продолжалось две ночи. Первая ночь была путешествием в страну духов, а вторая — возвращением оттуда. Шаманы начинали обратный путь, как только становились обладателями духа-хра-нителя исцеляемого. После того, как дух-хранитель был возвращен пациенту, он вставал и плясал.

Использование духовной лодки для шаманского путешествия встречается в Сибири, Малайзии, Индонезии, где связано с «ладьей мертвых». Часто духовные каноэ имеют форму змеи, как например, в Австралии. В других местах используются иные формы.

Духовное каноэ используется не только для возврата духов-хранителей, но и для исследований в путешествиях. Для исследовательского путешествия требуется присутствие пациента в середине каноэ. Барабанщик при этом занимает ключевую позицию; лучше, если эта роль отводится опытному шаману.

Команда делится опытом после каждого путешествия для того, чтобы ускорить накопление шаманского знания. Во время исследовательских путешествий шаман приобретает духов-помощников и знание о том, как .лечить разные болезни. В таких путешествиях его ведет дух-хранитель, который водит шамана по местам обитания особых духов. Ниже приведем отрывок из рассказа шамана об его первом путешествии в Нижний Мир, где дух-хранитель ведет его в местность, где он может научиться лечить помешательство.

«Мы увидели перед собой девять палаток. Мы вошли в первую палатку, где мы нашли семь голых мужчин и женщин, которые все время пели и рвали свое тело зубами. Я очень испугался. «Теперь я объясню тебе это сам, иначе ты ничего не поймешь, — сказал мой спутник. — Сначала было создано семь земель, и из-за духов этих земель люди теряют разум. Некоторые начинают петь, другие умирают, третьи становятся шаманами. Наша земля имеет семь возвышенностей, и на каждой из их живет один помешанный. Когда ты станешь шаманом, ты сам найдешь их».